下面這一段偈頌 非常的精彩,從下面經文的這些譬喻 就能知道 佛的智慧有多深,真的不可思議!不但把所有的現象的因果都講的清楚,而且 用這些譬喻作代表 裡面還含帶著 講 法 跟 理 的境界,實在 對於佛的智會佩服的五體投地!
一般佛經講完一個階段以後,為了讓現場的大眾 容易複習跟記誦,所以都會有ㄧ段的偈頌,一方面讓後面才進來聽法的人 了解前面說了些甚麼,另一方面 佛講經說法 雖然說是 一會,但是 可能分好幾次講,為了讓弟子們 方便複習 跟 記誦,就會 再說一次簡要的偈子,下面就是 譬喻品第三最後 佛又重宣此義 說了一段的偈子 方便後來的弟子薰修,如果要重新複習前面所講的可以回到前面去---妙法蓮華經 譬喻品第三--心得分享(3)--教誡之門與三車譬
佛欲重宣此義，而說偈言：
譬如長者，有一大宅，其宅久故，而復頓弊，堂舍高危，柱根摧朽。
長者 譬喻是 萬德莊嚴的佛;有一大宅,譬喻這一身,一身有五陰(色 受 想 行 識)的舍宅;其宅久故 是譬喻五陰身心 自無始劫以來淪落六道不知出離 故說已久;而復頓弊,頓 是說無常忽至,弊是說卑鄙,表示 無常大鬼隨時都會無常到來 壞我們此生此世 多生多世的法身慧命,因為 你一遇見無常 修行都要暫停,來世又有隔陰之迷,所以 無常卑鄙無情;堂舍高危,堂就是我們的面首,舍是指我們的身體,高危就是 指我們晚課常念的:[是日已過,命亦隨減,如少水魚,斯有何樂],壽命一天天的過去,沒有甚麼好高興的,另外 堂舍另一種意思是 堂 是指色界 無色界, 舍是 欲界,就算 饒你 升到 最高的無色界 非想非非想處天 壽命八萬大劫,壽命依然要盡,還是要墜落下來,所以不免墮落 稱為高危;柱根摧朽 是說 我們賴以活著的命根 老化到快要盡了,也有人稱這個柱根 就是 支撐我們身體的 兩腿 不聽使喚了 稱為 柱根催朽
梁棟傾斜，基陛隤毀，牆壁圮坼，泥塗褫落，覆苫亂墜，椽梠差脫。周障屈曲，雜穢充遍
梁棟傾斜，形容 我們這個身體的脊骨因為老病造成背傴,故稱為傾斜,又梁棟傾斜又有另一個意思是說 這念意識心被生老病死等諸苦所壞,造成傾斜; 基陛 是表示過去的行業,隤毀表示由於 業與運遷流而滅,另一種解釋是說 基 代表地基--果報之命,陛 代表 運限,我們的命運無時無刻不被減損衰殘;牆壁 代表我身中的皮肉,圮坼 代表損壞,另一種解釋 說 牆壁代表我們的四大,，圮坼 代表 互相損壞,損壞到最後 命根盡了就要四大分離了;泥塗褫落---泥塗表示我們的皮膚,就好像水泥敷牆一樣,褫落 就是 牆面的水泥一直掉落 象徵我們的皮膚從壯年到老年,不斷的老化 脫落,另一種說法是 泥塗就是我們的膚色 不斷的變化 到老了我們的皮膚長出老人斑 老化;覆苫亂墜表示我們身上的鬚法被覆苫,另一種講法是 四威儀不正，椽梠差脫 表示我們的牙齒骨節 變差或脫落,另一種講法是 我們的 眼耳鼻舌身 的五識退化 對於一切相的境界 越來越無法掌握做主;周障屈曲--這個周障 代表 我們的遍身之內,屈曲 表示身內都是 彎彎曲曲的大腸小腸,雜穢充遍 就是 身內都是臭穢不淨 充滿全身,另一種解釋是說 周障 代表我們的意識心到處馳逐,屈曲 代表 意識心遍歷 六根到處取境,雜穢充遍 就是 於六塵的境界中起了 汙穢不堪的 貪嗔癡的煩惱
有五百人，止住其中
有五百人，止住其中 就是譬喻 五道的眾生 都是這樣的 都住在這樣的五陰大宅之中,這些五道眾生 都是具足有三乘的根性的
下面的偈頌 講四件事情, 1.先講明 被火所燒的種類,2.講明起火的原因,3.講明火起之勢 也就是燒的有多嚴重,4.被燒的相狀
1.被火燒的種類:從經文的開始: 鴟梟鵰鷲....一直到諸鬼神等，揚聲大叫，鵰鷲諸鳥，鳩槃荼等。周慞惶怖，不能自出
2.講明起火的原因:從 惡獸毒蟲，藏竄孔穴，毘舍闍鬼，亦住其中。薄福德故，為火所逼...一直到 諸大惡獸，競來食噉，臭煙烽勃,四面充塞
3.講明火起之勢:從 蜈蚣蚰蜒，毒蛇之類。為火所燒，爭走出穴...一直到 鳩槃荼等。周慞惶怖，不能自出
4.被燒的相狀:惡獸毒蟲，藏竄孔穴，毘舍闍鬼，亦住其中....一直到 其宅如是，甚可怖畏，毒害火災，眾難非一。
鴟梟鵰鷲，烏鵲鳩鴿。蚖蛇蝮蠍，蜈蚣蚰蜒，守宮百足，鼬貍鼷鼠，諸惡蟲輩，交橫馳走。屎尿臭處，不淨流溢，蜣蜋諸蟲，而集其上，狐狼野干，咀嚼踐踏。嚌囓死屍，骨肉狼藉，由是群狗，競來搏撮，飢羸慞惶，處處求食。鬥諍抯掣，啀喍嗥吠，其舍恐怖，變狀如是
這一段經文 開始講的是被燒種類--從五鈍使 開始說:
慢使:鴟梟鵰鷲，烏鵲鳩鴿---這八種鳥 譬喻是慢使,眾生自舉輕他,如鳥從陵高下視,欺陵他 名為慢,自恃 名為憍;這裡的八鳥 代表八種心--年輕盛壯自憍 如 鴟,仗著自己的出身憍貴 如 兇狠的土梟,仗著自己財富很多而傲慢 如雕;仗著自己自在 如鷲;仗著自己壽命長 憍慢如 烏鴉;仗著 自己聰明而憍慢如 喜鵲;仗著自己有行善而憍 如 鳩;仗著自己漂亮而憍慢的如 鴿
(鴟 是 專門食鼠的鳥,梟 是 土梟 是子食母的不孝之鳥,鵰 的嘴是紅赤色 能夠吃 麇鹿,鷲 牠的顏色蒼黃而眼睛是赤紅色的 專們吃臭穢物的食物，烏鵲鳩鴿 就是指 老烏 喜鵲 鳴鳩 及鴿子 這四種禽鳥,經文這段八種禽鳥 都是 專門吃 麤穢的食物,都是 因為 憍慢 矜能 而招感的眾生,因為 慢心是高慢 心會向上高舉, 所以招感 輕的 羽族(鳥類)的果報,這裡 譬喻 形容我們心中的慢心 就像 世間財大氣粗的人 或是 我慢自高 或是 輕率一切 等八種暴慢 憍慢 恣意任為 心性的眾生 慢心的高舉跟不善)
鴟
梟
嗔使:蚖蛇蝮蠍，蜈蚣蚰蜒--
蚖蛇是一種黑蛇,不用接觸到他 就會咬人,譬喻 無理嗔(明明就自己無理,還自己理直氣壯的亂發脾氣);蝮蠍身廣三寸 頭如大梅 狀似蜘蛛 , 尾巴有毒,鼻上有針,這種蝮蠍 只要碰到他就會 螫人,譬喻 執理嗔(理直氣壯的發脾氣);頸子是赤紅色 名為蜈蚣,頸子不是赤紅色的 稱為 蚰蜒,譬喻 戲論嗔(明明自己跟人家開玩笑的 開玩笑被人家講了 就 突然自己發脾氣 跟 明知道別人跟自己開玩笑的 還自己突然就發脾氣),這裡 譬喻我們心中的 嗔恚之毒 像以上的動物那麼毒
蚖
蛇蝮
癡使:守宮百足，鼬貍鼷鼠,諸惡蟲輩，交橫馳走。屎尿臭處，不淨流溢，蜣蜋諸蟲，而集其上--這八句形容癡使--
守宮就是壁虎類的,居魚墻間,以前都以此蟲血注於宮皮膚以察貞操 故名為守宮;百足 身黑長四五寸 具足至多 類似 蜈蜙類,會傷人--這兩種譬喻我們的兀然無知,譬喻 我們的獨頭無明(夢中 自己作不了主 亂跑 傷人 多頭馬車的心 就是 獨頭無明)
鼬 又稱鼬黃 赤色身臭大能吃鼠; 貍 就是貓貍 俗稱黃犰狸,狀似貓兒; 鼷 又稱甜口鼠,咬人不覺得疼;鼠 就是ㄧ般鼠;這些都是到處亂竄,這四種譬喻就是講我們的相應無明(能覺知到 癡心)
諸惡蟲輩，交橫馳走:就是指以上那些 獨頭無明 搭配 相應無明 這兩種無明,遍佈於三界之中所以稱為 交橫,紛亂起來 快速的疾馳 稱為 馳走;這都是 癡的根本 造成這些煩惱結的緣故
屎尿 臭處，不淨流溢--- 就是說 癡心 所著的境界,其實都是 苦 無常 無我 不淨之相的，蜣蜋諸蟲，而集其上--蜣蜋 是一種廁所蟲，身黑色 有交錯,人類見為不淨,而蜣蜋 反而樂之 故為癡,同樣的道理,天界眾生觀人道之不淨 而人卻不自知,出世的聖人 觀三界之不淨 而眾生卻不自知;而集其上,表示 我們愚癡到不選擇 心中 所附上的是 清淨的還是穢汙的,處處貪著,如蟲附在臭屎之中,也就是 迷事無明,就是把世間的一切妄計為 常 樂 我 淨的染著,另一種則是 執於 亡空 就墮于無色界!
百足
鼬
貪使:,狐狼野干，咀嚼踐踏。嚌囓死屍，骨肉狼藉，由是群狗，競來搏撮，飢羸慞惶，處處求食。
狐 代表我們的貪心 造成自己的狐性多疑; 狼 代表我們貪心 造成自己心性的 狠戾,這兩種動物都是 見風轉舵,有威勢的時候就會強取豪奪
野干 譬喻 無力的貪,只會跟從著強者 向他人乞索
我們眾生的心 貪著于 世間的味道 所以稱為咀嚼, 踐踏 就是 作壞他人的好事;就好像 上面所講的那些蟲類,口嚌齒囓 著死屍---此段的譬喻--咀嚼 就是 有用的東西就去貪取;踐踏 就是 不需要用到的 也去貪取;嚌囓 就是 貪而無厭;死屍 譬喻就是 粗弊的五欲--不實在的 財 色 名 食 睡--就算得到了 也只是暫時享有 如同身上長瘡疤的人 感覺很癢 就用手去抓騷,騷時很痛快,抓騷以後 痛苦即至
骨肉狼藉,由是群狗，競來搏撮: 形容 到處都是吃人的世界,所以因為貪心 作盡傷天良的敗事 所以說傷肉,因為貪心到處 作害理的事 所以稱為 損骨,故稱為骨肉;作這些傷天害理的事情 作到 骨肉都不剩 稱為狼藉 ;貪心爭鬪 就好像群隊的狗,一時因為食物而爭鬪 到處 搏鬥 互咬--這一段譬喻 我們的貪,就算是 積聚很多的 五欲五塵 的享受 都還不知足,就像 群狗在那裡強取豪奪,難看至極
飢羸慞惶，處處求食:常不知足 稱為飢;求不稱意 就像是心好像燒了ㄧ樣 身心都焦枯了 稱為羸;就算有很多了,也從來都不曾感覺到安穩,還到處去營覓,這樣多欲的人 雖富如貧 稱為慞惶 ;處處求食 就是 事事皆貪 如同飢餓的人到處乞食,以上這些都是形容 貪使
疑使:飢羸慞惶，處處求食。鬥諍抯掣，啀喍嗥吠
此段的義理----心中沒有正法 心中滿處的都是疑惑 名為飢;不能伏斷見惑 不信正法 名為羸;處處求解 心中滿腹的疑惑 別人告訴他正法 他還不相信 名為慞惶;因為心中沒有正見,到處跟人家互相爭鬪是非,稱作 鬥諍;自以為不對 一路執意向前抯 稱為 抯;自以為是 一路向後掣 稱為掣;發言 就是 論及 是非之理 稱為 啀(嘟嘴聚唇) 喍(露齒) 嗥吠(出聲大吼)
其舍恐怖，變狀如是:這段是總結前面的五鈍使,讓這念心的五陰狀 恐怖非常
處處皆有，魑魅魍魎。夜叉惡鬼，食噉人肉，毒蟲之屬，諸惡禽獸，孚乳產生，各自藏護。夜叉競來，爭取食之，食之既飽，惡心轉熾，鬥諍之聲，甚可怖畏。鳩槃荼鬼，蹲踞土埵，或時離地，一尺二尺，往返遊行，縱逸嬉戲。捉狗兩足，撲令失聲，以腳加頸，怖狗自樂，復有諸鬼，其身長大。裸形黑瘦，常住其中，發大惡聲，叫呼求食，復有諸鬼，其咽如針。復有諸鬼，首如牛頭，或食人肉，或復噉狗，頭髮蓬亂，殘害凶險。飢渴所逼，叫喚馳走
這一段是譬喻 我們心中的五利使--五利使是見惑,也就是五種不正見,有 身見 邊見 見取見 邪見 戒禁取見 這五種這五利使 遍於 三界 五陰
1.邪見--就是撥無因果--處處皆有，魑魅魍魎。夜叉惡鬼，食噉人肉，毒蟲之屬，諸惡禽獸，孚乳產生，各自藏護。夜叉競來，爭取食之，食之既飽，惡心轉熾，鬥諍之聲，甚可怖畏
此邪見 遍一切五陰火宅,故稱 處處皆有;山怪 稱為魑,宅怪 稱為魅,由木石變成的怪 稱為 魍魎;夜叉 突變成 惡鬼,這三種譬喻我們的邪見;首先 魑魅魍魎 這一類的精怪 都是 有影無形,譬喻 世人總是被自己 自以為伶俐 的想法跟觀念 自擾 惱他;夜叉 是 勇健的鬼 譬喻 我們動盪的心 忽然一轉變 就變得好像惡鬼一樣
食噉人肉:人肉就是出世間的善報,食噉人肉 譬喻 就是 撥無出世間的因果,也就是執於邊見(斷見--以為人死就什麼都沒有,常見--以為人死永遠為人 不會淪落他道) 自是他非
毒蟲之屬，諸惡禽獸，孚乳產生，各自藏護,夜叉競來，爭取食之:毒蟲之屬,就是 前面五鈍使所講的 蛇蚖 之類;諸惡禽獸,就是 前面五鈍使 所講的鴟梟鵰鷲 跟 孤狗之類;卵生的眾生(如雞鴨鳥龜類,此處講的就是 前面所講的 毒蟲之屬 跟 諸惡禽獸 卵生的部分)稱為孚;胎生的眾生 稱為 乳;這些眾生 都抱著卵不放 或 抱著自己的胎兒 不放,譬喻 各執己見,私自藏心常常愛護,就好像 這些毒蟲之屬 跟 諸惡禽獸 雖然再惡,也是 各自護著自己的胎卵;此段 譬喻 世間的因果,如影隨形,不相捨離,有因 一定有果,就好像 諸惡蟲毒獸 保護著自己的胎卵不相捨離一樣,但是呢?夜叉競來，爭取食之:就是說,我們的惡心就像聰利的惡鬼一樣 障蔽了自己,把這些世間的因果給迷失掉,撥無世間的因果
食之既飽，惡心轉熾:食之既飽 就是 邪見成就了,惡心轉熾 就是 邪見更加的增廣
鬥諍之聲，甚可怖畏:鬥諍之聲 譬喻 撥無因果(執有著空)的邪論(之聲),甚可怖畏 譬喻 聽到這樣的邪見理論以為是對的人 因此就被害到 墮落三途惡道裡去
2.戒禁取見--就是把錯誤的禁忌當成是好的戒行,也就是持邪戒--鳩槃荼鬼，蹲踞土埵，或時離地，一尺二尺，往返遊行，縱逸嬉戲。捉狗兩足，撲令失聲，以腳加頸，怖狗自樂
鳩槃荼鬼，蹲踞土埵:鳩槃荼鬼 就是 可畏鬼;虛坐稱為 蹲,實坐稱為 踞;地勢高的稱為 土埵,這一段譬喻 外道 若是 依於 修十善法的戒行去修,能生 欲界六天的高處(虛坐 就是 住到 忉利天 的空中,實坐就是 住於忉利天以下 有土地的天界)--以為 生到天上就是究竟的邪戒知見
或時離地，一尺二尺:譬喻 依於戒取 修得四禪,離地一尺 譬喻 生於色界四禪天;離地二尺 譬喻生於無色界 的四空定天--雖生到最高的天 仍離不了三界,以為 生上二界的天就是究竟的邪戒知見
往返遊行，縱逸嬉戲:往返遊行 譬喻 生了上面的 色界天 跟 無色界天,都還是要退墮 還生於欲界中;縱逸嬉戲 譬喻 外道只執戒取 但不入正道 最後終無實在可得的意義(也就是不入正道 終歸還是一場空)--破生上二界的天就是究竟的邪戒知見
捉狗兩足，撲令失聲，以腳加頸，怖狗自樂:捉狗兩足 譬喻 妄計苦行 為 淨行(苦行邪戒知見);撲令失聲 譬喻 妄計修了苦行 就可以不會得到苦果(由邪戒 撥無因果);以腳加頸 譬喻 想要以苦行 來希求樂果(把錯的苦行當成是可以得到樂果的知見);怖狗自樂 譬喻 苦行得到暫時伏住煩惱 或稍微得到一點 禪味,還自以為 這樣是對的 以此為樂,以為執修下去就可以 斷煩惱 證無漏禪(邪禪戒取知見);這一段 主要是講 錯誤的以為苦行的邪戒 就可以得到 出世間的善果 其實是錯誤的戒取
3.身見--又稱為我見 或是 薩迦耶見,就是凡事都 以我為中心,會產生 俱生我執,從此生死無法解脫----這一段 的經文有 復有諸鬼，其身長大。裸形黑瘦，常住其中，發大惡聲，叫呼求食
復有諸鬼，其身長大:這個 長 就是豎入三世的想法 計為我,我們都是 由把過去的經驗 現在的覺受想法 跟未來會怎麼樣的這整個生命過程 以為這個就是我;所謂的大 就是從橫的方向發展 把這個 色 受 想 行 識 的假相狀態 以為是我,五陰舍宅的全體 就是 大;有了這兩個就會產生 身見 最後俱生我執
裸形黑瘦，常住其中，發大惡聲，叫呼求食:有一類的眾生 是修自在行的,吃不了苦 專修太子行 以為修行要讓自己舒服 自在就好,這個就是 計我自在,不修善法,以為自然無為就是道,無慚愧心,稱為 裸形;另一種是 以惡法來莊嚴自己,稱為 黑;沒有功德的資糧 稱為瘦;由於以上的這些錯誤的我的見解 妄計有我,而永不能出三界,稱為 常住其中;還發言宣說這些 自己種種的我相 而自莊嚴,稱為 發大惡聲;還有一類的眾生 妄計有我可以得到涅槃,稱為叫呼求食
以上這些種種,把無明業身豎窮 過去現在未來(長),把自己的無明業身誤以為可以遍一切處攝諸五道無處不在(大),心無愧恥(裸形),見到都是不明的黑業以自莊嚴(黑),失去禪悅食(瘦),常住三界苦輪中,以飢故發聲大叫以發言求解(發大惡聲),如鬼叫喚求索飲食(叫呼求食) 都是我見造成的
4.見取見--明明是錯誤的邪見 還自以為是,就是 見上加見--復有諸鬼，其咽如針
這一段是說 鬼大 但是 咽喉很小,譬喻 無色界 雖然 色陰無色可得,但是 還是有 其他 受 想 行 識 這四陰的心理變化,這四個心理變化 非常的微細 就好像 咽喉好像針一樣的細小,此時的命根 瘖氤冉冉 好像快要斷掉一樣(因為用念頭把 其他的念頭都給壓住了 就好像草被大石壓住,此時 用空定的方式 暫時把生死煩惱給壓住不動 而已,而煩惱是生死的因,所以 四空天會覺得要破了命根之本),這時候 妄計 把壽命命根的命本 當成是涅槃,把 還有微細變化 快要斷命的非常住真心 當成是 永遠恆常的常住不變的真心;這就是 落入非想天的無常中,妄計這樣就是涅槃
5.邊見--執於斷常兩邊的見解--斷見就是以為人死如燈枯,就什麼都沒有了;常見 就是撥無因果,像耶穌教的人以為 人死投生天上就可以永生永遠不用受生死輪迴 羊死再投生還是當羊 或是 有人認為 人死再投生還是做人,覺得 人跟 其他眾生都不一樣,這都是撥無輪迴 的常見--復有諸鬼，首如牛頭，或食人肉，或復噉狗，頭髮蓬亂，殘害凶險。飢渴所逼，叫喚馳走
復有諸鬼，首如牛頭:著相分別,執於空有兩邊 斷常兩邊,如同牛頭上的二角,故說 首如牛頭
或食人肉，或復噉狗，頭髮蓬亂，殘害凶險。飢渴所逼，叫喚馳走:這個斷常兩邊能斷出世間的善根,所以稱為食人肉;如同到處找食物吃的狗,一下子計斷見,一下子計常見,前後迴轉,這樣壞出世間的善法 執取造世間生死的業,稱為 或復噉狗;計 常見 會破害 自己見到 世間無常的正理,計 斷見 會破害自己 體悟到 一切緣起 的正理,這樣都會 混亂(蓬亂)自己(首)世間跟出世間 森羅萬象(髮--法)的道理(八萬四千煩惱 用八萬四千道法來對治 就好像頭髮,不知通達八萬四千法門的智慧 還顛倒行事 就是 頭髮蓬鬆),所以 稱為頭髮蓬亂;計常 就會墮到 常坑--不管怎麼做來世都還是為人 撥無因果,計斷 就會墮於 斷坑--以為人死就什麼都沒有了要即時行樂 撥無因果,這都是殘害 因果的正智,入到 凶險的墮坑三途惡道裡去,故稱為 殘害凶險;沒有智慧可以依仗當成食物,也有禪定可以依仗當成飲水;故稱 饑渴所逼;到處跟人宣唱斷常的邪見,稱為 叫喚.因此 而輪迴不休 生死不斷,稱為 馳走
夜叉餓鬼，諸惡鳥獸，飢急四向，窺看窗牖。如是諸難
這一段是總結前面的欲界煩惱火宅不善之相;夜叉餓鬼，諸惡鳥獸,就是前面講的那些五利使 五鈍使的那些譬喻生物;飢急 就是 有漏之心,常覺得 缺乏道味;四向 就是邪觀空理,幕仰道味,到處尋求;窺看 就是 滯於心念太多,無法體會真理,就好像 以窗牖 觀空(似 坐井觀天,以管窺天 之意) 如是諸難
恐畏無量，是朽故宅，屬于一人，其人近出，未久之間。於後舍宅，忽然火起
這一段是 說明 起火的緣由,譬喻 五濁惡世的緣由,譬喻 三界的眾苦;恐畏無量，是朽故宅--就是說前面的 恐怖的火宅,這個火宅就是 五陰之身 五濁惡世 八苦交煎 的這個火宅;屬于一人 ,這個一人 就是長者,譬喻 三界 都是 佛所變化 教化眾生的化境
其人近出，未久之間。於後舍宅，忽然火起:這段是說 長者在宅的時候,能伏五濁之火;長者出去後(佛涅槃後),諸子無知,故令火起;這一段是說 出 就是證到無生 不生三界;不久應化而來,故稱為近;此處譬喻我們的心性,這念心 常住實相,如佛在心宅,若一念心性迷惑,則如佛去,此心便為 五陰 五濁之火所燒,故稱 其人近出 未久之間 於後舍宅 忽然火起
四面一時，其燄俱熾，棟梁椽柱，爆聲震裂,摧折墮落,牆壁崩倒
這一段是說明火起之火勢, 譬喻 五濁逼迫之相,上一段是說明 正報之相,此段是說依報之相
四面 就是 四種倒見(將無常計為常,將 不淨計為淨,將 無我計為我,將苦 計為樂),一時 就是 各種情見 集於 一時;其燄俱熾 就是 火勢突然變的熾盛;屋壞 爆聲 震動破裂 身壞 呻吟 喧動,一切四大分解,譬喻五濁 傾倒,譬喻 火焚宅壞 顯三界無常之相
諸鬼神等，揚聲大叫，鵰鷲諸鳥，鳩槃荼等。周慞惶怖，不能自出
諸鬼神等，就是指 前面所講的五利使的 黑瘦諸惡鬼等;揚聲大叫，就是 說發聲大叫 手足無措,譬喻對於出三界了生死 如果無有正見,就算你有再多的見解 也無法出離火宅; 鵰鷲諸鳥，就是指前面所講的 五鈍使;鳩槃荼等,就是單指前面所說的五利使;這些 五利使 五鈍使 都無法出離火宅 了三界的生死,所以 在生死無量的輪迴中,永遠都是 周慞惶怖，不能自出;由此可知 破五利使 才能知道出離三界火宅是有希望的;破五鈍使 才能真實的出三界火宅 了脫生死!這是諸佛菩薩本懷的第一要務 跟 權巧方便;出離了生死火宅,得到真正的涅槃安穩,才能進趣 無上一佛乘的大菩提!否則 縱使 天龍神聖,也不免輪迴 張恐!
惡獸毒蟲，藏竄孔穴，毘舍闍鬼，亦住其中。薄福德故，為火所逼，共相殘害，飲血噉肉，野干之屬，並已前死。諸大惡獸，競來食噉，臭煙烽勃,四面充塞
這一段開始說明 三界火宅內 被燒的相狀!
惡獸,就是 前面所說的 狐狼之類的眾生;毒蟲，就是指前面所說的蚖蛇之類的毒物蟲類;這些蟲獸,不管你如何的到處隱藏,仍不免三界的大火逼出,到處的 藏竄孔穴之中;毘舍闍鬼，是 吸食精氣的鬼類;這裡是意指 貪靜的眾生 貪靜就好像 吸食自性的禪悅;饒你就算 修得了四禪 也不能免難,不如 脫離三界的安樂;所以才說:亦住其中,你的四禪 報盡了還是要墮落,跟前面的眾生一樣四處逃竄!
薄福德故，為火所逼,共相殘害:就是說 還是被三毒的火所煎逼殘害;飲血噉肉:也就是說 上二界的眾生 心著於靜默,就好像 在飲血一樣;噉肉 就是指 著於覺觀的就好像是 食肉一樣 本來無味 仍貪於此味!
上一段是譬喻 上二界的眾生;這一段是譬喻 欲界的眾生;野干之屬，譬喻 是 沒有出世正見,就好像 野干之類,只知眼前的吃食利益,譬喻是 淺見 目光短少的意思,這一段是譬喻 欲界眾生 只觀眼前的利益,並已前死就是死在眼前的利益中,就好像discover的牛羊 只顧喝著河邊的的飲水,忘記河邊鱷魚虎視眈眈;諸大惡獸，就是譬喻色界的貪,競來食噉，就是 能食掉欲界的貪--結果這樣的貪 就好像 臭煙烽勃,通達於 身 受 心 法 當中;四面充塞 就是 四大都受到這樣的貪染所毒害!
蜈蚣蚰蜒，毒蛇之類。為火所燒，爭走出穴，鳩槃荼鬼，隨取而食，又諸餓鬼，頭上火燃。飢渴熱惱，周慞悶走,其宅如是，甚可怖畏，毒害火災，眾難非一。
蜈蚣蚰蜒，毒蛇之類。為火所燒，爭走出穴,鳩槃荼鬼，隨取而食:這一段是指 出離 欲界跟色界的眾生,住於空定,所以稱為 爭走出穴;鳩槃荼鬼，隨取而食---這一段是說 就算如此 仍墮於 空定 還是被無明火所燒!
又諸餓鬼，頭上火燃。飢渴熱惱，周慞悶走,其宅如是，甚可怖畏，毒害火災，眾難非一:這一段是說 四空定的諸天,仍乏於 無漏的飲食,所以譬喻成是餓鬼,雖居於 三界的最頂端,但仍不免心中 貪 癡的餘毒所燒,如同頭上火燃;飢渴是說 沒有正道的食物 稱為飢,仍被微細的八苦所逼,稱為熱;仍有微細的諸惑現行,稱為惱;因為仍在生死輪迴之中,不知出要,所以稱為周慞悶走,以上就是這個火宅的情況,實在可怕 所以稱為 其宅如是，甚可怖畏，毒害火災，眾難非一
是時宅主，在門外立，聞有人言，汝諸子等，先因遊戲，來入此宅。稚小無知，歡娛樂著，長者聞已，驚入火宅，方宜救濟，令無燒害。
這個宅主就是長者,由於如來已離三界火宅,在三界外起大慈悲 設立種種的方便,故稱在門外立;由於如來在真實理地,本來就不見有火起之相,但是 依於方便 而說有火起,所以 稱為 聞有人言;三乘道子與五道眾生 就是 汝諸子等;眾生不知 一切苦樂都因 一念妄念 而起諸火,仍以妄念為樂,故稱為 先因遊戲,來入此宅;幼小 :就是 無了生死的知見 故稱幼小;無知 就是 不知是苦 沒有智慧;歡娛樂著 就是 被這五欲過患 心生染著;佛以慈眼觀之,見到自己的 三乘道子 五道眾生 都是這樣,不覺就心驚 就是 長者聞已驚入火宅;為了免諸 子被火所燒,故權設方便 稱為 方宜救濟,令其不被燒害!
又此段中,汝諸子等，先因遊戲，來入此宅;這些諸子 分成兩類:一種是初發心的佛子,但是雖然知道身處於火宅之中,但仍起見思惑煩惱,無法得初,故又稱為 遊戲來入此宅;另一種是 懂得了理性本自清淨,這些自性清淨本來就不是三界內的三界法,但因無明的緣故仍起戲論,因此而妄有生死,故稱遊戲於火宅!
告喻諸子，說眾患難，惡鬼毒蟲，災火蔓莚，眾苦次第，相續不絕。毒蛇蚖蝮，及諸夜叉，鳩槃荼鬼，野干狐狗，鵰鷲鴟梟，百足之屬。飢渴惱急，甚可怖畏，此苦難處，況復大火，諸子無知，雖聞父誨。猶故樂著，嬉戲不已
這一段是說 佛以大悲心告諸佛子,這些諸難 不令他們被業火所燒,但是無奈諸子不信,雖然聽聞諸佛慈父深切的訓誨,但是對於欲樂仍樂著而不捨,對於三界內的 遊戲塵境 仍不肯休止
這一段是 教誡門,惡鬼毒蟲 是譬喻利鈍十使, 常燃燒我們的法身慧命,不令解脫;災火蔓延 眾苦次第 相續不絕,是說 我們被這十使所燒的相狀跟情況,煩惱越燒越蔓延 一層的苦又再加深一層 而且是相續不絕的;這些受到十使 所招的苦難,讓我們 缺於正法 不知修要出離!
是時長者，而作是念，諸子如此，益我愁惱。今此舍宅，無一可樂，而諸子等，耽湎嬉戲，不受我教，將為火害。
諸佛菩薩憐憫我等眾生,如此不受教誡,覺知我們所樂著的無一可樂,但是我們仍耽湎嬉戲，所以要權設巧方便 不令被五濁惡火所燒
即便思惟，設諸方便，告諸子等，我有種種，珍玩之具，妙寶好車。羊車鹿車，大牛之車，今在門外，汝等出來，吾為汝等，造作此車。隨意所樂，可以遊戲，諸子聞說，如此諸車，即時奔競，馳走而出。
所以 巧設三乘方便 令我們三乘佛子 為了得解脫樂,急出三界火宅!
到於空地，離諸苦難，長者見子，得出火宅，住於四衢，坐師子座。
等到諸子離火宅 住四締法 乘法空座的時候
而自慶言，我今快樂，此諸子等，生育甚難，愚小無知，而入險宅。多諸毒蟲，魑魅可畏，大火猛燄，四面俱起，而此諸子，貪樂嬉戲,我已救之，令得脫難，是故諸人，我今快樂，爾時諸子，知父安坐,皆詣父所，而白父言，願賜我等，三種寶車，如前所許，諸子出來。當以三車，隨汝所欲，今正是時，唯垂給與，長者大富，庫藏眾多。金銀琉璃，硨磲瑪瑙，以眾寶物，造諸大車，莊校嚴飾，周匝欄楯,四面懸鈴，金繩交絡，真珠羅網，張施其上，金華諸瓔，處處垂下。 眾綵雜飾，周匝圍繞，柔軟繒纊，以為茵褥，上妙細氈，價值千億。 鮮白淨潔，以覆其上，有大白牛，肥壯多力，形體姝好，以駕寶車。 多諸儐從，而侍衛之，以是妙車，等賜諸子，諸子是時，歡喜踊躍。 乘是寶車，遊於四方，嬉戲快樂，自在無礙，告舍利弗，我亦如是。
這一段是 佛再以一佛乘教令一切已出苦輪的佛子 同入一佛乘,這一佛乘就是 要他們究竟成佛,給一個大白牛車,所以此段中 這個父親告諸兒子 大白牛車的殊勝,其中造諸大車，莊校嚴飾，周匝欄楯,四面懸鈴，金繩交絡，真珠羅網，張施其上，金華諸瓔，處處垂下。 眾綵雜飾，周匝圍繞，柔軟繒纊，以為茵褥，上妙細氈 都是佛淨土的殊勝莊嚴 最上方便;這個乘是寶車 遊於十方 嬉戲快樂 就是倒駕慈航 都以一佛乘 普度一切眾生!
眾聖中尊，世間之父，一切眾生，皆是吾子，深著世樂，無有慧心。
三界無安，猶如火宅，眾苦充滿，甚可怖畏，常有生老，病死憂患。
如是等火，熾然不息，如來已離，三界火宅，寂然閒居，安處林野。
今此三界，皆是我有，其中眾生，悉是吾子，而今此處，多諸患難。
唯我一人，能為救護，雖復教詔，而不信受，於諸欲染，貪著深故。
以是方便，為說三乘，令諸眾生，知三界苦，開示演說，出世間道。
是諸子等，若心決定，具足三明，及六神通，有得緣覺，不退菩薩。
汝舍利弗，我為眾生，以此譬喻，說一佛乘，汝等若能，信受是語。
一切皆當，成得佛道，是乘微妙，清淨第一，於諸世間，為無有上。
佛所悅可，一切眾生，所應稱讚，供養禮拜，無量億千，諸力解脫。
禪定智慧，及佛餘法，得如是乘，令諸子等，日夜劫數，常得遊戲。
與諸菩薩，及聲聞眾，乘此寶乘，直至道場，以是因緣，十方諦求。
更無餘乘，除佛方便，告舍利弗，汝諸人等，皆是吾子，我則是父。
汝等累劫，眾苦所燒，我皆濟拔，令出三界，我雖先說，汝等滅度。
但盡生死，而實不滅，今所應作，唯佛智慧，若有菩薩，於是眾中。
能一心聽，諸佛實法，諸佛世尊，雖以方便，所化眾生，皆是菩薩。
若人小智，深著愛欲，為此等故，說於苦諦，眾生心喜，得未曾有。
佛說苦諦，真實無異，若有眾生，不知苦本，深著苦因，不能暫捨。
為是等故，方便說道，諸苦所因，貪欲為本，若滅貪欲，無所依止。
滅盡諸苦，名第三諦，為滅諦故，修行於道，離諸苦縛，名得解脫。
是人於何，而得解脫，但離虛妄，名為解脫，其實未得，一切解脫。
佛說是人，未實滅度，斯人未得，無上道故，我意不欲，令至滅度。
我為法王，於法自在，安穩眾生，故現於世，汝舍利弗，我此法印。
為欲利益，世間故說，在所遊方，勿妄宣傳，若有聞者，隨喜頂受。
當知是人，阿鞞跋致，若有信受，此經法者，是人已曾，見過去佛。
恭敬供養，亦聞是法，若人有能，信汝所說，則為見我，亦見於汝。
及比丘僧，并諸菩薩，斯法華經，為深智說，淺識聞之，迷惑不解。
一切聲聞，及辟支佛，於此經中，力所不及，汝舍利弗，尚於此經。
以信得入，況餘聲聞，其餘聲聞，信佛語故，隨順此經，非己智分。
又舍利弗，憍慢懈怠，計我見者，莫說此經，凡夫淺識，深著五欲。
聞不能解，亦勿為說，若人不信，毀謗此經，則斷一切，世間佛種。
或復顰蹙，而懷疑惑，汝當聽說，此人罪報，若佛在世，若滅度後。
其有誹謗，如斯經典，見有讀誦，書持經者，輕賤憎嫉，而懷結恨。
此人罪報，汝今復聽，其人命終，入阿鼻獄，具足一劫，劫盡更生。
如是展轉，至無數劫，從地獄出，當墮畜生，若狗野干，其形禿瘦。
黧黮疥癩，人所觸嬈，又復為人，之所惡賤，常困飢渴，骨肉枯竭。
生受楚毒，死被瓦石，斷佛種故，受斯罪報，若作駱駝，或生驢中。
身常負重，加諸杖捶，但念水草，餘無所知，謗斯經故，獲罪如是。
有作野干，來入聚落，身體疥癩，又無一目，為諸童子，之所打擲。
受諸苦痛，或時致死，於此死已，更受蟒身，其形長大，五百由旬。
聾騃無足，宛轉腹行，為諸小蟲，之所唼食，晝夜受苦，無有休息。
謗斯經故，獲罪如是，若得為人，諸根闇鈍，矬陋癵躄，盲聾背傴。
有所言說，人不信受，口氣常臭，鬼魅所著，貧窮下賤，為人所使。
多病痟瘦，無所依怙，雖親附人，人不在意，若有所得，尋復忘失。
若修醫道，順方治病，更增他疾，或復致死，若自有病，無人救療。
設服良藥，而復增劇，若他反逆，抄劫竊盜，如是等罪，橫罹其殃。
如斯罪人，永不見佛，眾聖之王，說法教化，如斯罪人，常生難處。
狂聾心亂，永不聞法，於無數劫，如恆河沙，生輒聾啞，諸根不具。
常處地獄，如遊園觀，在餘惡道，如己舍宅，駝驢豬狗，是其行處。
謗斯經故，獲罪如是，若得為人，聾盲瘖啞，貧窮諸衰，以自莊嚴。
水腫乾痟，疥癩癰疽，如是等病，以為衣服，身常臭處，垢穢不淨。
深著我見，增益瞋恚，婬欲熾盛，不擇禽獸，謗斯經故，獲罪如是。
告舍利弗，謗斯經者，若說其罪，窮劫不盡，以是因緣，我故語汝。
無智人中，莫說此經，若有利根，智慧明了，多聞強識，求佛道者。
如是之人，乃可為說，若人曾見，億百千佛，植諸善本，深心堅固。
如是之人，乃可為說，若人精進，常修慈心，不惜身命，乃可為說。
若人恭敬，無有異心，離諸凡愚，獨處山澤，如是之人，乃可為說。
又舍利弗，若見有人，捨惡知識，親近善友，如是之人，乃可為說。
若見佛子，持戒清潔，如淨明珠，求大乘經，如是之人，乃可為說。
若人無瞋，質直柔軟，常愍一切，恭敬諸佛，如是之人，乃可為說。
復有佛子，於大眾中，以清淨心，種種因緣，譬喻言辭，說法無礙。
如是之人，乃可為說，若有比丘，為一切智，四方求法，合掌頂受。
但樂受持，大乘經典，乃至不受，餘經一偈，如是之人，乃可為說。
如人至心，求佛舍利，如是求經，得已頂受，其人不復，志求餘經。
亦未曾念，外道典籍，如是之人，乃可為說，告舍利弗，我說是相。
求佛道者，窮劫不盡，如是等人，則能信解，汝當為說，妙法華經。
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