佛法在中國發揚光大,漢藏傳佛教在興盛的時候,曾經達十宗之多,經過了幾千年的流傳到今天,最熱門的就只有 禪淨密 這三個法門!但是法門之派範圍越小,門徑的觀念也越縮小!自古以來,總是不乏有門戶之見的問題,造成 修法觀念上的偏差,因此時有所聞的 有禪謗淨 淨謗禪 或是 顯謗密 密謗顯 的情形發生;甚至於 到了現代,資訊發達的時代,每個宗派的修行方式 都攤在所有的修行人的面前,這種 門戶之見的偏差觀念還是依然存在!
其實 在<<金剛經>>上 佛陀就已經說過了:[一切法,無有高下,是名阿褥多羅三藐三菩提]了! 所有法門的大集成者,就是佛陀,以佛陀的角度來說,一切法門的施設 都是為了不同因緣 不同根性 不同需求的眾生而施設的,換句話來說 只要這個法門 可以幫助到這個眾生,讓他可以獲得到解脫,就是 佛法中所說的---了義 的法門,對這個眾生來說 也就是 最高最好的法門!
我說這話是有根據的,我們都知道<<妙法蓮華經>>的經文架構 就是 從 開 示 悟 入 這四種層次的漸進方式來解說 佛的知見的深淺,而<<妙法蓮華經>>當中最深的層次就是 最後的幾品經文 [入佛知見] 的經文,入佛知見 的經文中 流通最廣的 莫過於<<觀世音菩薩普門品>>這一品,普門品 怎麼講的?!
普門品說---觀世音菩薩 會觀察一切眾生的根器,應以佛身得度者 他就會現佛身 來替他說法,....,應該用什麼身 得度者 他都會用那樣的身 來現身替眾生說法,也就是說---入不可思議解脫境界的菩薩 華嚴經中所謂的已入事事無礙法界 的大菩薩,於一切法門 都能通達沒有障礙,遇到了應以什麼法門 得度的眾生 他都能用現那樣的身分 說那樣的法門 替他說法 沒有障礙,因為 菩薩的層次 是從 百法明門 到 千法明門 再到萬法明門 最後入無量法門明門 都沒有障礙 而有層次的不同,到了佛陀 就是 究竟圓滿一切法門 沒有障礙,如淨土經中說:阿彌陀佛 的身相 有無量相 一一相能現無量好,這無量相 無量好 都能替一切眾生說法沒有障礙!
其實 攤開來說 每個法門都很好,佛陀在<<長阿含經>>中說過一段 盲人摸象的故事,經文如下:
<<佛說長阿含第四分世記經龍鳥品第五>>:
[爾時。世尊告諸比丘言。乃往過去有王名鏡面。時。集生盲人聚在一處。而告之曰。汝等生盲。寧識象不。對曰。大王。我不識．不知。王復告言。汝等欲知彼形類不。對曰。欲知。時。王即敕侍者。使將象來。令眾盲子手自捫象。中有摸象得鼻者。王言此是象。或有摸象得其牙者。或有摸象得其耳者。或有摸象得其頭者。或有摸象得其背者。或有摸象得其腹者。或有摸象得其[月*坒]者。或有摸象得其膊者。或有摸象得其跡者。或有摸象得其尾者。王皆語言。此是象也時。鏡面王即卻彼象。問盲子言。象何等類。其諸盲子。得象鼻者。言象如曲轅。得象牙者。言象如杵。得象耳者。言象如箕。得象頭者。言象如鼎。得象背者。言象如丘阜。得象腹者。言象如壁。得象[月*坒]者。言象如樹。得象膊者。言象如柱。得象跡者。言象如臼。得象尾者。言象如緪。各各共諍。互相是非。此言如是。彼言不爾。云云不已。遂至鬥諍。時。王見此。歡喜大笑,爾時。鏡面王即說頌曰
諸盲人群集 於此競諍訟
象身本一體 異相生是非
佛告比丘。諸外道異學亦復如是。不知苦諦。不知習諦．盡諦．道諦。各生異見。互相是非。謂己為是。便起諍訟。若有沙門．婆羅門能如實知苦聖諦．苦習聖諦．苦滅聖諦．苦出要諦。彼自思惟。相共和合。同一受。同一師。同一水乳。熾然佛法。安樂久住]
這段經文 佛陀教化 我們這些弟子 什麼道理?!就是---要大家不要各生異見。互相是非。謂己為是。便起諍訟!
每個法門都很好,淨土宗修行人說:修淨土是 橫超三界,當生成就 易行的法門,只要好好的念佛個三年,一定可以有所成就,也都是真的;禪宗的修行人說:佛陀說法四十九年 都是以心 為宗,所有的解脫 成佛 都不離開當下這念靈知靈覺的心,離心 之外 另外別尋道,就會終生不見道;密宗 也說 他們的法門 不論是修行的次第 還是當生成就 好好修 即身成佛 這也對!都是 釋迦牟尼佛的法,都可以讓眾生得到解脫跟安樂,都是最好的佛法法門,尤其是 歷經了幾千年的考驗跟驗證,佛法的發展 發展到了今天,每個法門都有很完備的理論依據跟修證的實證跟基礎! 重要的是---每個修行人 都要發 四宏誓願 法門無量誓願學,就算沒有 學齊所有的法門 要一門深入 也要有佛陀寬大的心懷 跟 佛陀廣大的智慧跟眼光 把所有法門的優點集於在自己所修的法門上面用功,這樣 所修的法門就能 通達於一切而沒有障礙!
最近我有看到 FACEBOOK上[明覺精舍]的一段由 善知識 慈誠羅珠堪布 所講的這篇[ 顯宗與密宗之異同 ]的文章,寫得很好,這個精舍是修習密宗的道場,我會把這段 全文 放在最下面來廣為流傳給大家分享一下,這段文章 我提出幾點我的看法 來看 顯宗跟密宗 角度:
1.密宗 確實是很不錯的 宗派,但是 有修習過密宗的同修 都知道 密宗的修行 是很繁瑣的,這一點 顯宗 就變得 簡明扼要,對於 心性喜好 什麼都繁瑣講究 的修行人來說 密宗的修行方法 相當的完備,對於 想要只要簡單修行 又可以得解脫 的人來講 顯宗就很好!這要看每個人的根性而定;像我們精舍就有位師兄 十幾年前 來精舍親近禪法,後來 離開了到外面去求法 也學了密法,最後又回到精舍,他的心得就是 不管修哪個法門都不簡單,尤其 他親近了密法 覺得密法的修法跟層次 都很繁瑣 還是回到禪宗 最簡明扼要,對他 是最適合!其實 並沒有說哪個法門 好或不好,皆因 人的根性而去揀擇 適合自己的法 是最不會繞遠路的作法!其實 佛法的智慧 就是 大愚 的智慧,你的心念 越刁鑽 計較,越不容易修好佛法!
2.他這段文當中說:顯密的相同點
講加行的時候強調過，一個凡夫從現在到最後成就之間有三個階段：
《一》放棄貪圖世間的安樂，建立出離心；
《二》放棄自私，建立菩提心；
《三》放棄我執，建立無我的智慧。在這個過程中的第一和第二個階段，顯宗和密宗是沒有差別的。我們講過，從外加行到內加行的系統修法，顯密都必須修，凡是大乘佛法都要修出離心與菩提心，無一例外。雖然修法上的名詞有些差別，內容卻大同小異，基本上是一樣的。無論是修顯宗、密宗、禪宗或凈土宗，都要有出離心和菩提心，如果連這個最基礎的修行都沒有，那還念什麼佛？修什麼禪？只有在這個基礎上念佛、打坐，才是真正的淨土宗、禪宗。
這段文說的很好!這也是 修習一佛乘 必需的條件 另外還有一個就是 戒行的清淨 也都是不管你是顯宗 還是密宗 都必須修習的,因為佛陀在圓寂以前的最後囑咐 戒行 才是大家的大師!
3.這段文中有針對我們的色身是否是清淨的提出見解,我也提出我的看法:
他說:[身體確是輪回的一部份，要想解脫就必須捨棄它。但是有智慧和方便時，不但不必捨棄，反而可將其轉化成佛身，要做到這點，唯有密宗的氣脈明點和大圓滿的光明修法可行。除此之外，顯宗裡不論是淨土、禪宗、唯識宗或中觀都一籌莫展。如果從沒看過密宗經典的話，就連顯宗的一些法師也無法接受肉身可如此轉化的說法],其實,顯宗的修證比較著重在於心,對於 身 的見解就是 他只是由地水火風空根識 在 生滅的因緣下假合而成的因緣法而已,所以 顯宗雖然並不多著墨在 身體的修證上,但是 也不廢利用這些身體的因緣的觀察下去修證心性的道理,其中 顯宗最推崇的<<大佛頂首楞嚴經>>也有 二十五圓通法門 的法門的修證!
其實 色殼子 本身也不離開空性 另外而有的,只不過 大部分的色殼子 都是因為我們的心 落在十二緣起支的輪轉裡,不得不去受生這一期 或是 下一期的生命!所以也就說 這個投生的色殼子 ,大部分來說--是生死不淨染污業識所形成的身體,在外相上終究還是有別於 佛陀清淨的身體!這一點在楞嚴經一開始的時候 佛陀問阿難 他是為什麼想要出家的?!阿難 說 他看到佛陀的身體 就覺得佛身 不是由淫欲染污而形成的妙身 這段經文可以證明!
但是 在凡夫的修行人來說: 這個色殼子 雖然是 本身過去生的染業所生的色殼子,但也不可否認的是 他仍積聚有過去的善業 跟 淨業 而感得這個色殼子!
在外相來看 這個色身 也是 因緣法所生的,所以 不能完全都說這個色殼子是不究竟的染污! 這是從因果的角度來看的! 從 空性的角度來說,這個空性的本身也不離開 空性另外而有的,換句話說 這個色殼子 雖說有過去的染污 才變得那麼不圓滿,但是 也可以經過這一生的清淨身口意三業 轉化成 清淨的身--色殼子! 這一點是可以體會的!
但是 究竟來說 還是以心親證自己本來面目 也就是密宗 大圓滿 大手印 以後 把心中無始以來 雜染的種子 轉成清淨 現出真實清淨的佛身 才是最究竟的佛身! 就像 釋迦牟尼佛 彌勒佛 或是 十方諸佛一樣,三身 同時圓滿 就是真正的圓滿! 在下 不否認 密宗 有即身成佛的方法 也很很好的次第親證法身的修法跟依據,但是 每個人的因緣不同,跟 密法結下的緣也不同,所以 才有人要從顯宗淨土的方法到 淨土中去圓滿所有的修法;也有人 走進顯宗禪法 去親證及親見自己的法身,禪宗雖然說沒有 密宗那種 次第跟那麼多的依據相傳的方法,但是 也是在找牛 這個牛也是 善法積聚到一個程度 煩惱懺悔改過到一個程度 加上用心加行 到一個程度,這些因緣都成熟了 時節因緣一到 剎那間也是一樣會悟到這念心的! 而且 悟 這念心 只是找到一個方向 還有很多的 加行 跟 資糧要累積---或許 密宗有很多節省這段時間的方法跟修法 也說不定,但是 不管 是繞遠路 繞近路 也都各有利弊,但是 最後 的目標也都是 一佛乘 究竟成佛的終極目標,以上是我個人的純粹看法
4.他說:顯宗當中 禪宗 是屬於 亦顯亦密 的法門,但是 沒有像 密宗那樣很完備的的次第理論跟修證道理,其實 這一段,我要提出反駁的是 禪宗當中有十牛圖 普潤大師的六即佛 跟 達摩祖師的理論 永嘉大師 跟 很多祖師 都有很多的修證次第的理論跟基礎!
而且還有一點,我一定要告訴 我們這些修顯宗的修行人的是---所有顯宗的修行法門,都是以經典為根本的依據,所以 絕對不可以 學了一宗 就不去研究經教 不去看經 依經文上 佛陀給我們的教訓去作,否則 只走宗 不走教 修到最後 走上了歪路 或是 死胡同的境界 自己都不知道 那就不好了!
另外 就算是 禪宗 號稱 不立文字 教外別傳,但是 根本的修法 還是要以 釋迦牟尼佛 親口所說的經典為依據,我的師父 上惟 下覺老和尚就說過 以心為宗 所以要宏宗,以教為依據 所以要演教,有宗有教 才能圓滿!
不管你是修淨土 修禪 都有釋迦牟尼佛親口所說的 各種修證的次第,如 淨土 有九品三類往生跟淨業三福的層次,如禪宗 如果你要用 <<圓覺經>>所講的 隨順覺性 的方式 修 中道實相觀 佛陀也在經文中說的很清楚 有凡夫隨順覺性 未入地隨順覺性 已入地隨順覺性 根如來隨順覺性的差別,另外 顯教也有 楞嚴經 的五十陰魔 來對照 修行當中心境死角,隨順覺性的方法 只有一條路 不偏不倚 就是 清淨慧菩薩所講的隨順覺性的方法,一路到底 從初發心到成佛 都用這個方法,就跟 念佛的人 從初發心 到成佛 都是 阿彌陀佛 一路到底 是一樣的意思!其他都只是這一門深入法門的加行法!
5.其實 很多人都以為 藏傳佛教 就是 密宗佛教,這是錯誤的!因為 當初 西藏的佛教,也是 顯密都有,教理上藏傳佛教屬於大乘佛教。修習上先顯教傳授後密教傳授，因此藏傳佛教是顯密並重，顯密雙修 的佛教,因為有不許公開的秘密傳授，及充滿神秘內容的特徵，印順法師稱此為「秘密大乘」。但部分人士認為西藏密宗是印度佛教晚期衰落後逐漸被印度神教融合才產生，所以有許多儀軌與咒術，與印度教相似，因此有學者認為其實這是印度神教復興,西藏密宗「無上瑜伽密」認為眾生所有淫、怒、痴等情緒，若運用得當，都可被証悟者運用以教導眾生，成為達到真實的[方便法門],所以才會納入很多的 財神法...等的壇城修法來因應眾生的需求,這都是 以利為鉤,後令入佛智的作法,其實 最終究竟的 殊途同歸 還是大圓滿手印 也就是說 禪宗所講的心性 還是為一切法門最後最圓滿的依止!
以下就是這篇由 密宗上師 慈誠羅珠堪布 所講的這篇[ 顯宗與密宗之異同]的全文,我相信放在這裡 也幫助大家對於 密宗 顯宗 淨土宗 禪宗 從各種角度來看 有蠻好的一個思維角度跟看法,各宗派之間 也就不會有各執己見的看法:
今天我們要就顯宗與密宗之間的關系做一些討論，也就是說顯密的異同點在哪裡。之所以要討論這個問題，其原因就是藏密的理論及其具體的修法非常完整，針對性也特別強，但由於有些修顯宗的人對密宗不是很精通，而覺得修顯宗的不能修密宗，修密宗的也不能接受顯宗。就因為有這樣的觀點，才特別安排時間來談談這個問題。今天講的內容可分為兩個階段：第一是顯密相同的、可以圓融的、不矛盾的地方；第二是密宗的一些為顯宗所沒有的特點。
這樣，大家就能對顯密之間矛盾與否有所了解，以後在修加行的過程中，也不至於有嚴重的疑問出現。
一、顯密的相同點
講加行的時候強調過，一個凡夫從現在到最後成就之間有三個階段：
《一》放棄貪圖世間的安樂，建立出離心；
《二》放棄自私，建立菩提心；
《三》放棄我執，建立無我的智慧。在這個過程中的第一和第二個階段，顯宗和密宗是沒有差別的。
我們講過，從外加行到內加行的系統修法，顯密都必須修，凡是大乘佛法都要修出離心與菩提心，無一例外。雖然修法上的名詞有些差別，內容卻大同小異，基本上是一樣的。無論是修顯宗、密宗、禪宗或凈土宗，都要有出離心和菩提心，如果連這個最基礎的修行都沒有，那還念什麼佛？修什麼禪？只有在這個基礎上念佛、打坐，才是真正的淨土宗、禪宗。
禪宗為什麼不講這些加行的修法呢？眾所周知，禪宗從達摩祖師到六祖惠能，其根機都已非常成熟，所以他們能開悟。我們在六祖惠能的傳記中可以看到，雖然他不識字，但根機卻已相當成熟。當他依止五祖學習時，並沒有學很多經論，也沒有花很長的時間修行，只是在後院裡幹活兒。八個月後覺得機緣成熟了，五祖就給他講《金剛經》，而《金剛經》中關鍵的一句話就能讓惠能大師徹底開悟。他沒有修加行，但不是不需要加行，修加行的結果就是要能生起出離心和菩提心，而他都已經有了。
就像秋天的花或樹葉，只要一陣輕輕的風就能吹落；而春夏時節，即使刮更大的風，樹葉也不會掉下。同樣，人的根機成熟後，一句話也能讓他明心見性。六祖聽的和我們念的《金剛經》完全一樣，他因一句話就可開悟，我們卻沒有，這就是因為根機還未成熟的緣故，所以，我們就需要修加行、正行這些系統的修法。
對修禪的人來說，六祖惠能大師的南傳教派當然是最殊勝的，但針對現代的絕大多數人來說，神秀大師的北傳教派可能更合適。它就像加行要一步步地修，最後才達到禪宗所講的那種境界。惠能大師則不強調前面的部分，而只講最高境界。所以禪宗雖然不說，但實際上也需要有出離心和菩提心。
就像秋天的花或樹葉，只要一陣輕輕的風就能吹落；而春夏時節，即使刮更大的風，樹葉也不會掉下。同樣，人的根機成熟後，一句話也能讓他明心見性。六祖聽的和我們念的《金剛經》完全一樣，他因一句話就可開悟，我們卻沒有，這就是因為根機還未成熟的緣故，所以，我們就需要修加行、正行這些系統的修法。
對修禪的人來說，六祖惠能大師的南傳教派當然是最殊勝的，但針對現代的絕大多數人來說，神秀大師的北傳教派可能更合適。它就像加行要一步步地修，最後才達到禪宗所講的那種境界。惠能大師則不強調前面的部分，而只講最高境界。所以禪宗雖然不說，但實際上也需要有出離心和菩提心。
淨土宗最關鍵的一部經典，就是《佛說阿彌陀經》。這是一部顯宗的經典，同時有漢藏文兩種譯本，但都是從同一部梵文版翻譯過來的。經裡講：如要往生極樂世界，就必須遠離兩個違緣，並具備四個條件。就違緣來說：
《一》要遠離造五無間罪；
《二》要遠離捨法罪。
阿彌陀佛也講了，娑婆世界的眾生如果發願往生極樂世界都可以如願，唯有造五無間罪與捨法罪的人無法往生。其它的如殺生、偷盜等或更嚴重的罪業，經由虔誠念佛的過程，則都可清淨。但這裡講的兩個違緣，即使念佛也無法消除，所以必須要遠離。
再講所要具備的四個條件：
《一》要觀想阿彌陀佛和極樂世界；
《二》要廣泛積累資糧；
《三》要發菩提心；
《四》要回向發願往生極樂世界。
在這些條件下一心不亂地念佛，就可往生極樂世界。這裡並不是不強調菩提心，而是在有菩提心的基礎上，再一心一意念佛。
當然，出離心也是必不可少的。《佛說阿彌陀經》講：如果沒有出離心，就會貪圖世間的圓滿。如不能放下這個貪欲心，就無法往生極樂世界，因為這個貪欲念頭本身，就是一種阻礙。貪欲不滅，往生極樂世界的念頭就不起，就算生起也不是很強烈，所以，也就無法往生極樂世界。由此可見，禪宗和淨土宗都一樣強調出離心和菩提心。凡是大乘佛教，在這點上都沒有任何差別。這是第一個相同點。
二、顯密的不同點
顯密之分主要是在證悟空性的方法上。雖然證悟空性的總體目標沒有差別，但方法卻有許多不同。
先看看顯宗是用何種方法來證悟空性的。淨土宗以念佛作為證悟空性最根本的方式；禪宗的方法則主要針對根機極好的人，所以顯得很簡單，缺乏從加行到正行的一整套系統。我們看六祖惠能大師證悟的過程，對一般人而言這根本不是個方法，但是，對於像他那樣根機如此成熟的人而言，這確實不失為一種證悟之法。
除此之外，其它的顯宗證悟方法就是因明（邏輯）的思維。譬如一個瓶子，我們確實看到它存在，但它也是由許多的微塵組合而成，不是一體性的東西，而這些微塵也可再分，到最後分完時，就是空性了。這並不是說，它到最後變成空性，而是它永遠沒有離開過空性。我們的肉眼是無法看到這個空性的，而這種方法只是教給我們一種理論上的概念，並用因明去作推理。譬如這一塊布，把它拆開來就是一堆毛線，那麼布到哪裡去了呢？是消失了嗎？而我穿的到底是布還是毛線？這毛線也是由羊毛織成的，那我穿的是布、毛線、還是羊毛？如將羊毛分割至最細的微塵然後放在一旁，則當初的那塊布去了那兒？難道我原來穿的就是微塵？顯宗是經由此種推理方法去了解空性的，這是一種接觸空性的方法，但只是理論上的概念，沒有實質的體會。
如何能將字面上的理解轉變為證悟的智慧呢？這需要相當長時間的修行才有可能做到。在修行期間，必須要積累資糧並清淨罪業，當這些條件都圓滿具足後，是可以將理論上的了解變成智慧的。禪宗以外的其他顯宗，就是以這種方法去證悟的。
可是禪宗不也是顯宗嗎？從我的觀點看，禪宗的明心見性既是顯也是密，但也可說非顯非密。它是將顯密結合後的一種修法，實際是半顯半密。由於它沒有灌頂和觀想，所以被歸納為顯宗，但是它的證悟方法又不同於一般的顯宗。除此之外，其餘顯宗的各派別唯有通過推理一法去證悟。龍樹菩薩的六論，就是先要推翻我們原有的執著，在得到理論上的概念後再去修，經過漫長的時間，才能對空性有所感受。這就是顯宗證悟空性的方法。
密宗有外密、內密之分。外密暫時不談，內密就是無上密法。密宗證悟空性的修法有二：《一》是修氣脈明點。外道，例如道教或氣功，也有此類修法，但與密宗的修法是名同義不同。密宗修的氣脈明點最終可證悟空性，而顯宗從來不知道這點，不是當初佛不了知，而是佛在轉法輪時要應機施教。經由氣脈明點的修法證悟空性是非常快速的，譬如你用一定時間觀想頭痛，頭一定會痛起來；如用棍子直接打頭，則立刻會痛。顯密之差別亦是如此。通過理論上的了解去修空性，由於見解較模糊，所以需要長期修才行。而氣脈明點則是強制式地要你接觸空性，雖然最後的結果和顯宗一樣，但因方法不同，速度就有迥然的差異。這是一般密宗的修法。
《二》是大圓滿的修法。大圓滿不強調氣脈明點或是因明（邏輯推理），認為這些都是繞道而行。大圓滿有些部分與禪宗有點相近，但禪宗不講的修法大圓滿全都有，所以禪宗仍不及大圓滿。
如只講證悟空性，二者是非常類似的，大圓滿也能不假他法、直指人心。所謂直指人心，就是已經開悟的上師能讓有信心的弟子直接證悟大圓滿的智慧。大圓滿的智慧，與禪宗的明心見性，或中觀的證悟空性其實是一樣的。如來藏在漢傳佛教中有著極高的地位，而如來藏就是大圓滿裡講的自然智慧，明心見性的“性”字所要形容的就是如來藏，大圓滿的境界也就是如來藏。所以，證悟後都是一樣的。但大圓滿能直指人心，不需要經過復雜的觀想過程，只是需要修加行。修密宗的其他正行時通常有許多觀想，而大圓滿完全不需要這些就能讓人開悟，這是它獨有的特點。
有人會問密宗的雙修是什麼？顯宗裡沒有所謂的雙修，即使有，也是講福慧雙修，而非男女雙修。密宗的雙修是一種氣脈明點的修法，但對一般人來說，它不是一種修法，而是一種象征。譬如佛像的男身是代表光明，是現象的一部分；女身則代表空性；雙運是顯空無二無別的意思。《心經》講“色即是空”，這裡的“色”，可視為所有男性的佛或菩薩；又講“空即是色”，此處的“空”，可視為所有女性的佛或菩薩。“色不異空，空不異色”，就是雙修。一般人應從這個角度去理解。
修密宗是否一定要雙修呢？大圓滿根本不需要、也從來不強調雙修。不了解的人以為所有藏密都是一樣的，其實不然。修氣脈明點在密法裡只占有一小部分，但即便是這一小部分，也不是普通男女修的。所以，對凡夫來說，這根本就不是個修法。大圓滿不強調雙修，一個大圓滿的修行者，從初修加行到最後成就之間是不需要修氣脈明點的，並認為這其實沒什麼用，因為大圓滿有更好的方法可證悟空性。以後如有機會正式學密法，並讀到藏密的經論，就可以更清楚地知道這種見解才是正確的。
密宗由於有些神奇的修法，使得它的神秘色彩比較濃厚，誤解也因此而起。有些人是自己不願或不能持守清淨戒律，卻以某些借口去做遭人垢病的事，最後卻使密宗蒙罪。凡夫的行為當然不可能十全十美，但不如法的行為是屬於凡夫，而不是密宗的。對一般人而言，雙修法不僅現在不用修，也不能修，就算修到較高層次以後，也不是一定需要的，因為有更好的方法可用。
總結以上各點，結論就是：證悟空性是顯密共同的目標，但方法各異。顯宗的方法不如一般的密法，而一般的密法不如大圓滿，就是這樣一層層上去的，大圓滿因它的獨特性而成為最高法門。
另一項密宗獨有顯宗絕無的特點，就是密宗可成就金剛身。當金剛身修成時，其外表仍和普通人一樣，但實際上生老病死或地水火風四大對其已無任何影響。由於身無質礙，此時要飛簷走壁或穿牆入室都是輕而易舉的。當然這並非修金剛身的目標，它真正的目的，是要將凡夫身修成如佛一般，有著叁十二相、八十隨好的報身相。對顯宗來說這完全是不可思議的，其認為：肉體屬於輪回，是不清淨的，必須斷除、放棄。對普通人來說，顯宗的觀點沒錯，但密宗以智慧開發了諸多方法，可以將不淨身轉化成清淨的。
打個比喻，就像一般人如吃了毒藥可能會死，但會用的人反倒可能以毒攻毒。在未證悟前，我們的身體確是輪回的一部份，要想解脫就必須捨棄它。但是有智慧和方便時，不但不必捨棄，反而可將其轉化成佛身，要做到這點，唯有密宗的氣脈明點和大圓滿的光明修法可行。除此之外，顯宗裡不論是淨土、禪宗、唯識宗或中觀都一籌莫展。如果從沒看過密宗經典的話，就連顯宗的一些法師也無法接受肉身可如此轉化的說法。但密宗確有方法，其方法的根源就是證悟，是一種心的功能。不淨身的形成也是心的功能，是由於心不清淨、造業而致。心能證悟、領悟到光明，就能轉不淨身成金剛身，當然其間還要加上別的修法。這並不僅是一種說詞而已，西藏歷代的高僧中就有很多此類公案。大家也聽說過，有些大圓滿修行者死時，在眾目睽睽之下肉體逐漸縮小直至化光消失，天上出現繽紛的彩虹。
人的屍體之所以能如此也是心的功能，但凡夫無法了知如何去開發這種功能，修行人則已經掌握了此中訣竅，並開發出來給大家看。如同五、六百年前的人聽到今日的科技，會同樣覺得難以置信。那時的人如有足夠的技術，是可以開發出同樣的高科技，而不是幾百年後環境成熟了才出現這些東西。換言之，現代科技文明的產物，其制造方法從古到今都是一直存在的，只是人們不得知罷了。同樣，我們現在就可以開發心的內在世界，且會發現它的許多神奇面，然而卻缺乏這方面的能力，因此認為煩惱、雜念是必須要斷除的東西。起初由於沒有足夠的智慧，這樣做是沒錯。等有了智慧即可將煩惱轉為道用，不再需要斷除。這是密宗的特點。
顯宗的修法則是在初步證悟前，必須先經過無數大劫那樣漫長的時間，然後從證悟一地到七地又要再次經過無數大劫。證悟八地時，八識中的眼、耳、鼻、舌、身、意都已清淨，那時觀山河大地就是佛的壇城。這是顯宗有記載的。
密宗則是在一生中就可將不淨身轉化成金剛身，這其中的訣竅就是氣脈明點和大圓滿的修法。藏密的氣脈明點可分外、內、密、極密，而外道的氣脈明點只是藏密中外部最簡單的一部分，其它更深層的就根本沒有接觸到。經由這些訣竅，密宗才能開發出上述的修法。
在大圓滿中，還有中陰身的修法，它將死亡的過程描述得非常清楚。相信大家都聽過甚至看過《西藏度亡經》，其對死亡情景的敘述，使西方一些有瀕死經驗的人大為震驚，因為他們對死亡的初步感受，早在幾千年前西藏就記載得清清楚楚了。西方人的經驗只在死亡的初期，而《西藏度亡經》不僅是描述了死亡的全程，更具體告知該如何掌控全程。我們還活著的時候，就可借著修習中陰身的方法去掌控、利用死亡的過程。在顯宗這是想都不敢想的，就連普通的藏密也沒有這種修法，唯有大圓滿才有。這又是大圓滿的另一個特點，由於它的特點數不勝數，在此只能略舉一二種較重要的以闡明密宗與顯宗不盡相同的地方。
歸納以上各點，可將顯密之異分為兩點：
《一》智慧不同。從空性方面看，密宗不需要因明思維（邏輯推理）的過程，現在就能掌握心的本性——光明；從現象的角度看，顯宗認為肉眼能見的所有物質都屬於輪回，是不清淨的，必須要斷除，卻從不知這些是佛的本性，是清淨的。直到證悟了八地才了知真相。密宗從初入門就教導，世間所見的一切雖都是輪回的一部份，是不清淨的，但實際上都是佛的壇城。
如何能證明這是實情呢？密宗是有辦法證明，只是目前還不忙講，必須等加行修完後才可以談。到那個時候自己去修、去體會，不需旁人指點，自己就可以領悟到一切確都是佛的清淨壇城。顯宗要經過漫長的時間才能達到這個境界，密宗則是即生可成，原因就在於顯宗沒有掌握這方面的訣竅，是智慧不及所致。
《二》證悟空性方法各異。顯宗只有邏輯推理一途，這是它不足的地方。密宗則途徑繁多。對根機不是極好的人，可用觀想或氣脈明點一類的修法去逐步引導，以致證悟空性。根機不錯的人，不修這類法也行，用更方便、快速的大圓滿修法就可能立即證悟。這是一個關鍵性的差別，因為要得解脫就必須證悟空性，除此別無他法，所以這個差別不可等閒視之。
密宗與顯宗並不沖突，只不過它有更多的特點。修顯宗的可同時修密，如修淨土的也可修密法；如果修禪也同時修密的話，所修密法對了達禪宗的明心見性會有相當大的助益。禪宗在證悟前的方法上有所不足，密宗恰可補其不足之處。精通顯密的智者去看佛說的八萬四千法門，從小乘到密宗，不會發現有一句話是相矛盾的；智慧淺薄的人看則句句矛盾，以至於顯反對密，密不接受顯，根本無法同時修。這是智力不敷而致，不然，一座就能修八萬四千法門，一座也能修大圓滿所有九乘的修法。所以，在學習時，應從整個佛教不矛盾的角度去思維，反之，則漢藏佛教、淨土與禪宗、大小乘、甚至藏密四大教派，對理解不夠的人來說都是相矛盾的。如果有這樣的勝劣分別念，在佛法裡叫謗法。
有一部佛經是專講何為謗法及其罪過的，如果有謗法罪，不僅不能修密法和禪宗，連念佛都不能往生極樂，因為謗法是往生極樂世界的兩個違緣之一。學佛的人，專心致志地念一本書、拜一尊佛、修一種法是很好的，但是，若認為其它的都不如自己的修法，那就是謗法。如果沒有能力修所有的法門，只修一種也行，但不可對其他教派有任何批評。如能避免片面的看法，以平等的信心為基礎，全神貫注地修一個法，不論是何法，都可快速成就。
有些居士，姑且稱他們為 “跑跑居士”，成天只是跑道場求灌頂、求福，最終什麼都沒學到，自己也從未想過要如何才能得到正知正見。如果那些灌頂都確實得到的話，同時也受了一大堆的密乘戒，如不能護守戒律，則犯一條算一條，最後得到的只是一堆罪業，別無其它。
當然，上師無論是在家人或出家人，都要同等地恭敬。但就個人修行來說，有無必要每位都去崇拜呢？其實不用，心裡恭敬就夠了。是不是每位從藏地出來的上師都要去見呢？也沒有必要。重要的是自己要堅定立場，這個立場就是出離心、菩提心和空性的見解。如果沒有，成天跑來跑去是不會有什麼好收獲的。灌頂後如果上師不講該守的戒律，居士也不在意該注意哪裡，而密乘戒是一定要守的，如此犯了戒就無關乎知或不知了。無論是對漢傳的法師或藏傳的上師、瑜伽士，作為居士都要培養出平等的清淨心，因為他們是僧眾。但要不要接受他們的傳法、灌頂，則必須觀察。觀察後如決定接受，就必須做到該做的；不能做到，就不要接受。世間法是如此，佛法更該如此。
目前有些居士根本不考慮建立自己的正知正見或修法上的知識，只是追隨別人去找有名氣的上師，例如聽說某某人能飛、會取伏藏，就一窩蜂地跟著跑。其實取伏藏對你有何助益？能飛又怎樣？難道你能跟著飛嗎？如果是替自己設想，去見上師時，要能從上師那兒得到對自己解脫有利的東西才對。這也不是從任何人那兒都可得到的，在這之前與之後都有要求，必須要極端重視這個問題
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