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任何人在還未證到究竟佛果以前,不管在修行上 智慧上 福德上 因緣上 都還有自己的死角!也就是 在還沒有成就究竟的佛道以前,都還必須 虛懷若谷 的虔心向一切諸佛菩薩 諸善上人 學習跟請教! 不敢執於自己的己見,謙虛的向別人學習,這是 這一品 最重要的精神!

法華經 的義理 深度跟層次,是 依 開佛知見 示佛知見 悟佛知見 入佛知見,這四個深度跟層次 來演說的,這一品的常不輕菩薩品 是屬於 悟佛知見的 層次,因為 不輕視他人 不輕視一切的法門跟層次 之 高低,是悟到佛的一佛乘的角度跟開展的宏觀的角度來看待的!
原因在<<金剛經>>上說:一切法,無有高下,是名阿褥多羅三藐三菩提!

因為 佛說三乘法 皆入一佛乘,專修一法門 的目的是一門深入以後 一法通 法法通 最後見到整個佛道全體的風貌以後,看法就跟 佛的知見一樣的宏觀而沒有偏頗了!

到了這一品的經文,我們向前面回顧,前一品的經文 法
師功德品第十九,佛陀說---學習一佛乘的道理,依此 持,讀,誦,說,寫,供養,施他,聽聞,思惟,修習 這十種,可以得到六根清淨位,由於 因為修證法華經 可以得到 眼根八百功德,耳根一千兩百功德,鼻根八百功德,舌根一千兩百功德,身根八百功德,意根一千兩百功德,由於這些功德可以莊嚴我們的六根 進而得到六根清淨位!

這一品承襲上一品的精神,為了告訴大家 如何證得這樣的功德,以顯示可以行此六根清淨位的人,就要修習 這一個常不輕菩薩的法門!

這一品的經文當中,常不輕 跟 增上慢 形成一個很大的對比,一個修行人 為甚麼會產生增上慢?! 就是因為 仗著自己 過去生到此生 的 善根 福德 因緣 智慧 身分 所累積的緣起法,表面上 說是 如法修行,但是 心裡上 心態上 其實是 輕慢他人的,原因就在於 著於 六根上 色 聲 香 味 觸 法 所證得的 有所得的境界 高過於別人的境界,於是 在心態上 隱約的產生 貢高我慢的心態!

在<<論語>>中 學而第一 孔子說:「學而時習之,不亦說乎?有朋自遠方來,不亦樂乎?人不
知而不慍,不亦君子乎?」,這一個 [人不知而不慍,不亦君子乎],也就是 人家不懂的地方,不會生起驕慢輕視他人的心,還很慈悲的予別人交換 學習 分享自己的心得,學習別人的長處 補足自己的不足,把自己的長處 分享給他人 讓別人也能夠得到啟發 跟 補足他的不足!這還只是 儒家基本修行的境界,更何況是 無上的佛道?!

所謂的大乘法 就是 一個修行人 從初發心 一直到成佛,都能本著 和光同塵 的心態,跟別人學習 別人的長處 補足自己的不足,這稱為 上求佛道;然後 很謙和的把自己長處的 所修證的心得跟智慧 跟一切的修行人 及眾生共享,這稱為 下化眾生,這才是真正的 自利利他的菩薩行! 由於 你幫助我 我幫助你,法界 交互 輝映,不僅自己 也讓一切眾生 共結成就佛道的解脫善緣,最後的果報就是 一佛出世 諸佛護持,就跟 釋迦牟尼佛成佛 座下的大阿羅漢 跟 諸大菩薩 共同出世護持,有發起眾 有影響眾 有護持眾 才能成就 我佛世尊宏法四十九年 整部佛經的 弘傳跟救渡一切眾生的因緣!因為 有一切眾生 才能成就諸佛,沒有一切眾生 佛道也沒有因緣可以成就!

又這一品給我們很大的省思 就是---自己是不是 這一品當中的 增上慢比丘?! 所謂的 曾上慢比丘 廣義的來說 就是泛指一切 修行佛道的修行人! 值得省思的是---我們是不是 吃了素就看不起沒有吃素的眾生?!受了戒就看不起未受戒的人?!
持 戒很清淨就看不起持戒不夠清淨的人?!或是 受了出家菩薩戒就看不起只受比丘比丘戒的人 或是 受了出家戒就看不起在家戒的人 或是 受了在家菩薩戒就看不起只受五戒的人 或是受了五戒就看不起未受戒的人?!或有眾生 不管在研究佛經上 在修證的境界上 或是 執持自己的法門很殊勝 而看不起其他別人不如自己的地方!?
這種 在心態上 產生的細微絲毫的慢心 都是構成 這一品所謂增上慢比丘的要件! 要破除這樣的知見,只有一個方法 就是 這一品所說的:常不輕 的法門!

因為 未成佛道,自己還有很多不足的地方,常常心生 自己不足,才能 在心裡上沒有 貢高我慢的心!

這個我慢,不容易去除,就算證到 阿羅漢果都還有慢的習氣,很難去除,何況是我們這些 連阿羅漢果都還沒證到的凡夫! 所以更要去努力的虛心 向十方的一切大善知識學習,以期 成就到 普賢十大願王 常隨佛學 隨喜功德 等這些功德!

又 觀世音菩薩在大悲心陀羅尼經中說---此咒的心相,大慈悲心是 平等心是 無為心是 無染著心是 空觀心是 恭敬心是 卑下心是 無雜亂心是 無上菩提心是;這當中 特別指名了一個想要發願成就一佛乘 究竟佛果的人 一定要修習 恭敬心 跟 卑下心,因為 一分的恭敬則得一分的利益,十方的恭敬則得十分的利益;這個恭敬
來自於 這念心 常覺自己不足 的卑下心 而來的! 所以 恭敬心的底,就是卑下心!

尤其是我們為佛的弟子,每逢 受戒的時候,更該是為 常持慚愧 知慚知愧,因為 我們受戒的時候 唱誦 善哉解脫服 的時候,給我們最大啟示是---每逢 著了這個戒衣 受人家的恭敬,心裡上 要常自我反省 慚愧 想起自己的戒行是不是對得起 自己所著的這一身的戒服?! 而不是 心生驕慢 覺得自己穿著這一身的戒服 有多殊勝! 這種常覺得自己不足,常感覺自己是生死凡夫,看別人都是教導我們
的 諸佛菩薩,也就是 這一品常不輕菩薩最重要的修行了!

修行常不輕,常觀自己的過失 常把一切的惡境界當成是 歷練自己的善境界,常把 別人的善境界 當成效法學習的對象,當這念心 看到的法界 全部都是 善境界,乃至 眼 耳 鼻 舌 身 意 六根 對外面的六塵 都是佛道的境界的時候,這六根 就入了清淨位了!

這念心的一切境界都是 善境界,只有善 沒有惡,這是絕對的境界,遠離一切相對的境界,就是 六根接觸外面六塵都是絕對的境界! 例如:有人告訴我一個公案,說某某人 在facebook上給人分享 很多佛經的大道理,很多人都給他 按讚! 但是 實際的生活中,他充滿了很多煩惱,單單一個中午在公司吃午餐,他
都在嫌 餐廳 甚麼煮得太鹹,甚麼煮的不好吃,在實際的生活中 到處跟人家計較,等於是 facebook上說的是一套,實際生活中的表現 又是另外一套,說這話給我聽的人說: 他看他這麼多的境界,心口不一,令他很不屑!

於是我告訴他:
<<大方廣佛華嚴經 入不可思議境界菩薩 普賢行願品>>中,普賢菩薩告訴大家,甚麼才是佛的智慧跟境界,
普賢菩薩說:[言隨喜功德者,所有盡法界 虛空界.十方三世一切佛剎...諸佛如來,從初發心,為一切智,勤修福聚....及彼十方一切世界,六趣四生,一切種類,所有功德,乃至一塵,我接隨喜],或許 今天這個人,在facebook上 廣為流傳一切佛法,但是 實際生活 並沒有清淨,但是 我們的看法要從 正面的態度去看,只看好樣 不看壞樣,因為 一切眾生都有累生累劫的煩惱跟習氣,要想一下子斷除,並不容易,但是 至少他知道 佛法是善的 是好的,這念心 就跟三寶跟佛法結下了緣,或許來生 或許多生多世 會因為這個在facebook上貼文的善緣,讓他有一生 真正的進入佛門修行 去惡就善,成就 出三界 斷煩惱的功德!

所以說 普賢菩薩 用佛的智慧告訴大家---諸佛如來,從初發心,為一切智,勤修福
聚---的這樣的功德, 就已經值得我們大家效法 跟 隨喜了!

一個用佛的眼光去做事 想事情的人,就會用 佛道 一佛乘 全體的角度 去隨喜別人的功德,用正面思考 來 看世間的事情,這樣做 加上 懺悔業障 才能究竟的做到 靜坐常思己過,閒談不論人非 的功德,因為 你 用凡夫煩惱心 的角度去妄斷評論別人的功德,讓聽到的人 覺得:唉呀!這個人怎麼這個樣子,然後改變聽到的人對於 這個人 不好的印象,這樣做 不但說的人沒有修集到自己的功德,反而自己造下了 一個人對另外一個人 嫌惡 的兩舌的惡口業!

我們 修行,沒有修集功德 也就算了,還自己造惡口業,這不但是 損人 還不利己,不但偷雞 沒有偷到雞 還蝕了自己的米,得不償失!

所以 常不輕菩薩 之所以 可以在命終後,在虛空中 蒙佛為他說法華經,進而 都能受持,還證得到 六根清淨位的果報,給我們很大的啟示! 就是 常不輕菩薩 真正落實了 普賢十大願王的修行,果報就是淨土的果報!

我們修行淨土法門 跟 一切法門 也都是這樣,要用 佛的知見 去全體的去看一切的佛法 去專修自己的法門,所修的法門 跟 為他人說的道理 才不會有偏頗! 雖然 法門是要專修,稱為一門深入,但是 深入並不表示 就不要修學其它 佛道無上 法門無邊的道理跟知見;應該是 以專修為正行 以其它的法門跟修學為輔行,這樣的修行才會圓滿而沒有偏頗!

有人說:一句阿彌陀佛就好了,去西方淨土 我再來學其他的,問題是 彌陀佛有四十八願,其中第十八願說:十方眾生,至心信樂,欲生我
國,乃至十念,若不生者,不取正覺,惟除五逆,毀謗正法!

這一願,告訴大家 有兩個關卡,一定要做到,你的十念往生的條件才會成就:

第一個就是 至心信樂,問題是 要做到 至心 跟 信 還有樂,就不簡單;至心 就是 你的心 達到一心不亂 達到一點懷疑都沒有;信 就是 從正信 要到達 淨信,這個淨信 就是 金剛經講的 信心清淨 則生實相,你的信心 要達到 清淨 實相才會現前!

而西方淨土 就是 實相現前的境界;然後 要樂,在現實生活中 你念阿彌陀佛 但是 心當中沒有快樂!看一切事情都還煩煩惱腦!佛說:隨其心淨 則國土淨,自己當下這念心 雖然身處娑婆 但是心都沒有感應道交到 西方淨土的快樂,如何稱為 <<觀無量壽佛經上>>所說的這個[樂]?

第二個關卡,更是 重要,這是 我佛世尊 金口所說的:惟除五逆,毀謗正法;我們要常思考反省自己 在生活中,清淨到 沒有犯下任何的五逆罪 跟 毀謗正法 的事情嗎?!

對師長的教導有沒有不耐煩? 對於自己的父母有沒有頂撞 或是盡到應有的孝道? 有沒有在三寶中 說這說那 隱約中 破和合僧的和諧? 有沒有自讚毀他 做產生 法門跟法門間的鬥爭 破和合僧的事情!? 有沒有誤導人家 法說非法 非法說法 究竟說成是方便 方便說成是究竟 或不求正法 終日怪力亂神 妄說龍來鬼來 神去魔去 等等的事情,這都是毀謗正法,正法 是 諸佛的法身 是引導眾生趣向正修行路的明燈 一但妄說 就是出佛身血!

我們在日常現用當中 不管是無意 還是有意 或是依於邪智而說 或依於智慧不足的無智而說 妄說妄評 或是依於狂慧 依於偏頗的智慧 而妄說妄評 都是 毀謗正法!

細細思量 如果 因應於 彌陀的第十八大願,必要條件的 至心 信 樂 做到幾分,必要不能做的條件 能夠不毀犯的程度又有幾分,就構成 十念決定往生 這一願成立的條件 就有幾分!

失去第十八願的一願 能夠有把握的我們,不但要在第十八願上頭 去努力,還要 從第十九願 跟 第二十願 去下手!
第十九願說:發菩提心,修諸功德,至心發願,欲生我國,臨壽終時
,假令不與大眾圍繞現其人前者,不取正覺!
第二十願 十方眾生,聞我名號,繫念我國,植眾德本,至心迴向,欲生我國,
不果遂者,不取正覺!

阿彌陀佛 發四十八願,每一願都能滿願,除了 接引往生 符合第十八願的眾生,也接引往生 符合 第十九願 跟 第二十願 條件的眾生!

我們修學淨土法門,要讓自己的淨土行,不只符合第十八願,也要在
第十九願 跟 第二十願上頭去努力,這樣 往生成功的機率才會更大!

這才是 佛經上 我佛金口所說的 正知見!
我們在常不輕菩薩品的這裡 以淨土法門做一個例子---修淨土 要看見淨土法門的全體 跟 知見!
有這樣的 淨土法門 的知見才能知見上 沒有偏頗!

同樣的 常不輕菩薩品告訴我們 我們不輕視 任何的佛法 才能 看見整個一佛乘法的全體,這樣的知見跟智慧 才能不會發生偏頗的知見 的問題!

就好像 有人 從國小 念到中學,從中學 念到 大學,然後 碩士 最後搏士!國小所學的知見 也是 博士知見的一部分,等到你念到了博士 就不能說 小學所學的東西是 敗芽焦種,因為 你的博士的知見 是由 小學 中學 大學 碩士班 這些學習過程累積起來 而成就的,一但你到了博士的程度的時候 就沒有甚麼 誰優 誰劣的問題,也沒有小大的問題,就跟法華經說:三乘法 同歸一佛乘 是同樣的道理!

所以 常不輕這個法門,不輕 小乘 不重大乘 不貶漸法 不褒頓圓法,就跟<<圓覺經>>所說的:[得念失念 無非解脫,成法破法 皆名涅槃,智慧愚癡 通為般若,菩薩 外道所成就法,同是菩提,無明真如 無異境界,諸戒定慧及淫怒癡 具是梵行...],這是 如來隨順覺性的智慧!孟子說:學習任何東西 都要取法乎上;也就是 要向最高的標準跟道裡去看齊,就算學習 跟 修行 有甚麼差錯 也不會離開真正大道的道理 太遠!

接著 我們來說:常不輕的道理:
常 就是恆常;不輕,就是 恭敬!
仍夠恆常恭敬,就是 實踐 普賢的 恆順眾生 禮敬諸佛的願行,恆順眾生 就是 要對眾生起慈悲 愛護恭敬的意思,因為 一切眾生都有佛性,都是 未來的諸佛,所以 此品的常不輕菩薩 碰到增上比丘 跟 一切人 都起 愛護恭敬的心行,不見 一切眾生惡相,反而都見 一切眾生皆具的佛性之相,這是 他能得到清淨功德的由來!

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經文:爾時佛告得大勢菩薩摩訶薩:「汝今當知,若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、持法華經者,若有惡口、罵詈誹謗,獲大罪報,如前所說,其所得功德,如向所說、眼耳鼻舌身意清淨。」
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這裡所說的得大勢菩薩,就是 大勢至菩薩,為甚麼講 常不輕菩薩品 可以跟 得大勢菩薩的名號起一個相對的輝映呢?!因為 越是對於有恭敬心 卑下心的人,他的果報 就是 得大勢力 受人的恭敬跟愛戴!

我們都知道 大勢至菩薩是 西方淨土的西方三聖的大菩薩,他在西方 確能分身到十方國土 聽聞十方國土的諸佛 演暢這部法華經,這是很殊勝的功德!
原因就是大勢至菩薩 得了六根清淨位,不但六根 可以得到互用的殊勝,也可以得到 不起於座,遍滿十方 遍在十方諸佛前,眼能見一切諸佛 耳能聽一切諸佛的法音 鼻能聞十方諸佛的法身香 舌能嚐一切諸佛所說法的法味 身能跟地藏經 所講的 [能自見一身遍滿地獄受報 也能見多身眾生遍滿地獄受報 諸佛菩薩的分身也是如此 沒有任何遮障 一身自見遍滿各各分別的單一諸佛國土聽聞佛法而沒有錯亂 也能沒有遮障 分身各各遍及不同的諸佛國土 這念心聽不同的佛說不同的佛法 都還能不會錯亂 同參法味 沒有遮障] 意能遍滿十方一切佛國土了知諸佛及諸大菩薩眾生的心念跟所要表達
的法要!

這都是 這六根清淨 不可思議的正報,是 入地菩薩以後的實報莊嚴土的殊勝!而這裡 因為 大勢至菩薩是 修習 根大圓通而成就的菩薩,所以 此處講得六根清淨 就用 大勢至菩薩 作為當機眾!

於是 佛說:[汝今當知,若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、持法華經者
, 若有惡口、罵詈誹謗,獲大罪報],這裡所說的罪報 就是 前一品 毀謗 [受持供養 為人解說 法華經道理的人] 所得的罪報,因為 法華經 所講的是 一佛乘 的智慧,是以諸佛的角度跟視野 所說的一部經典,毀謗 一佛乘 究竟的道理 就是 斷人佛種,這個果報不可思議,因為法華經 就等於 多寶佛塔跟諸佛的全身舍利,若毀謗者,就是 出佛身血,屬於五逆重罪,果報是到 阿鼻金剛地獄的果報!

我們要懺悔 自己過去生中 乃至今生當中,由於 自己的智慧不夠 或是 愚痴無知 妄謗正法 還不自覺,都是 構成五逆罪 跟 毀謗正法的要件,所以 要勤學佛法 來達到智慧如海的目的 才不會發生 因為無知而造成 妄謗正法的罪過的機會!

得大勢菩薩 是西方淨土三聖,這部經佛以 大勢至菩薩 為聽聞眾,表示 這一品也跟 修淨土法門的修行有大因緣!

這個寓意就是 不管你修任何的法門 都要一門深入 也要常不輕視其他的法門跟修行那些法門的修行者!

因為 淨土法門 娑婆國土修行者眾 的第一大法門,娑婆國土 從古到今 所有法門中 修行淨土法門的人最多,所以 以第一大契理契機 淨土法門的代表 大勢至菩薩做為上首 做為 常不輕法門的當機眾!

又大多修淨土法門的人,最能夠發起 卑下心 恭敬心,因為 自覺業障深重 非經佛力 不能往生淨土,信己信他 都有佛性 佛性不可思議 苟一念心迴光念佛 佛性當下就顯,所以 自行化他的時候, 常能不輕 其他法門的修行人!

接著佛說:[如前所說,其所得功德,如向所說、眼耳鼻舌身意清淨
],這個六根清淨,對應到 <<大方廣佛楞嚴經>>的二十五圓通章 大勢至菩薩的根大圓通,大勢至菩薩的法門就是[收攝六根,淨念相繼],所以 收攝六根 而至淨念相繼 變得六根清淨的果報,所以 此品 以大勢至菩薩為當機眾!
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經文:得大勢,乃往古昔,過無量無邊不可思議阿僧祇劫,有佛、名威音王如來、應供、正遍知、明行足、善逝世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。劫名離衰,國名大成。其威音王佛,於彼世中,為天、人、阿修羅、說法,為求聲聞者、說應四諦法,度生老病死,究竟涅槃,為求辟支佛者、說應十二因緣法,為諸菩薩、因阿耨多羅三藐三菩提,說應六波羅蜜法,究竟佛慧。得大勢,是威音王佛、壽四十萬億那由他恒河沙劫,正法住世劫數、如一閻浮提微塵,像法住世劫數、如四天下微塵,其佛饒益眾生已,然後滅度。正法像法滅盡之後,於此國土、復有佛出,亦號威音王如來、應供、正遍知、明行足、善逝世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。如是次第有二萬億佛,皆同一號。」
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這一段是說常不輕菩薩常不輕的因緣 跟 不輕的法要是什麼!

威音王,表示 威德自在,常不輕 的果報 就是 可以威德自在,音 就是 能說三乘法同歸一佛乘 都能夠無有障礙,在佛門中 越是這念心 卑下謙遜 默默無聞 不求聲聞顯達的修行人,越是 不會輕視他人的人 果報就是 威德自在;接著 威德自在 劫名稱為[ 離衰],國名是 [大成],[大成]就是大成就,[離衰] 就是 遠離一切的衰敗!

又娑婆國土佛教的教化 以音聲聽聞為體,所以 觀音耳聞被擇為契機,音王 有大威力 才稱為 威音王!意思是 耳根圓通成就,可以遠離一切 世間衰惡之法,稱為離衰,由於遠離一切惡法,成就一切善法 故稱為 大成!

這段文字的義理是說:常不輕 這三個字的義理:常 才能永恆而不會變化,不輕 才能不敗!

因為 仁者無敵,因為 無敵的緣故,所以不必跟 任何 心內心外的敵人對抗 ,當然 這個 法的力量 也不會有衰減的現象!
我們都知道 為甚麼 我們活在這世間 會樹立這麼多的敵人 跟 冤親債主?都是因為 沒有這個卑下的心,常喜歡 爭強鬥狠,自然 到處樹立敵人,這些敵人 是 我們眼前看出去的眾生 對他們 在自己心中起了敵意!
這都是 不知道--眾生心 也就是 佛心!
你的心 有貢高我慢,自然就有人我是非對錯,就要修種種法去對抗他! 有時對抗自己心當中的眾生 都已經敗得灰頭塗臉,所以 常能 不輕 而起卑下的心 是對抗自己的方法,就跟 你常常都表現得比別人還卑下,自然沒有人會 想要跟你為敵?!是一樣的道理!

這一段 威音王佛在世的時候,不分法的高低,都對當機者 演說三乘法,這三乘法 都是對當機者說的!在當機來說,佛沒有高低的態度 撿擇法門的高下 來演說佛法,只依當機的根器 令當機眾 都能契悟解脫,這就是 真實的一佛乘的了義!

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經文:「最初威音王如來、既已滅度,正法滅後,於像法中,增上慢比丘有大勢力。爾時有一菩薩比丘、名常不輕。」
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這一段 最大的義理是說 當一個修行人的心 起了增上慢 當下這念心的如來就滅度了,正法 就轉成像法了!

我們做一個舉例:佛說 要恭敬三寶的目的 就是要我們在這一念的恭敬心 上面去用功,在心上用功 就是正法!
佛立下了 如法恭敬三寶的義理跟形式,後世的人 只知道在如法的行儀上去用功 去做,這個如法的型式,如果 很用心 很精進 很恭敬的去做,一剎那間 契悟到這些形式背後的意義跟用意 就是要你在恭敬心上面去契悟 去用功,這時候 這些如法的形式 就是 佛法中的像法,像法就像似 修多羅教 如標月指,也就是 你依著這個指頭所標的方向看過去,就可以看到 真實義理的月亮!

形式上的恭敬,容易使 被恭敬的人 升起我慢的心,表面上 不容易察覺,但是 行為跟 心態上很容易不自覺的產生這種 慢 的作祟!

因為 修行人雖然還在修行 但是只要還是 凡夫,他的 煩惱跟習氣就是 沒有去除乾淨,一受到別人的恭敬,在心裡上還是 容易起了這個慢心!

佛門中 很多恭敬的儀軌,表面上 好像 要如法,也要尊重 法的傳承 還有這些儀軌--- 恭敬的眾生 起恭敬心,但是實際上 容易使 這個慢心 執著這個如法 跟 儀軌儀式的人 ,因為沒有看到 如法 跟 儀式 背後所隱藏的意義,因此 在自己心當中產生 不易察覺的慢!這個稱為 增上慢!

增上 的意思 就是 一種增上緣,這個緣法 容易讓你產生 慢心,這種緣法 雖然不一定會真的讓你起慢的煩惱,但是 你只要有 執非為是 或執門戶之見 或執片面不通佛道全體 都稱為增上慢!是 修證究竟全體佛法 一佛乘究竟道理的障礙,稱為 所知障!

如<<法華經>>上的一開始 佛 一直不說法華經,一直 等那些無法接受一佛乘道理的大眾離開了,才敢受舍利弗的三請 演說一佛乘的道理,佛說 這些大眾 稱為 增上慢人!

也就是 你對於自己所修行的法門 跟 境界 產生了 執著,以為這樣修行才是最殊勝的,這是修行的人 產生了執著的知見---覺得 某個法 讓他覺得它是最高的---而起 對於其他法門 的 慢心!
或是 別的法門跟境界 他通通都不能接受,佛說這樣的人 會成為接受別的法門 或 究竟無上道理的障礙,這個緣起就是 增上於法慢 !所以 稱為增上慢人!
舉例說:修密的人 覺得修密法 可以即身成佛的成就,就看不起 其他修 禪 修淨土的人,或是 修禪 的人 覺得自己所修的禪 是最高覺悟的法門 不會繞遠路 走錯路 而看不起 修其他法門的人;或是 修淨土的人 覺得 自己的法門最穩當了 而覺得其他法門 都容易走錯路 甚至以為他們還是會輪回生死 而看不起其他法門!這都是 對於自己所修的法 產生了偏執的知見,這種知見 也是一種法慢! 會構成 將來自己修習其他法門的障礙!所以 對於任何修行人 任何修行法門 都要隨喜讚嘆,雖然 自己修行的法門很殊勝,但是 華嚴經十地品說過:你將來要證初地以上的果位的時候 終究將來你還是要圓滿 百千萬億三昧法門的修行,你今天輕慢 某個法 都會構成將來菩提路上的障礙!

發心是 自利利他的,就不會落入慢心,發心是自利利他的 戒行就算是表面上是破戒的,但是 實際上也會變成 戒行的開緣!

歷史上 有一段 南泉禪師 斬貓的公案,南泉禪師 看到大家都不在心上面去參 去功夫,東西兩堂各自在爭一隻貓兒,於是 南泉禪師抓住這隻貓 拿起了刀,然後 告誡大眾:[道得即救取貓兒,道不得,即斬卻也!],因為 沒有一個人可以回答得住 南泉禪師的對子,於是 南泉禪師 斷大家的爭心的妄念,為了 護念大眾的道業,當下就把貓給斬了!

當時他的座下 趙州禪師不在,回來的時候,就問他 這句偈!
於是 趙州禪師 就把自己穿的草鞋 放在自己的頭上 然後出去!
於是 南泉說:「如果當時你在,貓就有救了。」
禪宗祖師的問語,一向是 問在答處 答在問處,只有真正悟心的人 才能道出 這念覺心 當前的境界!

趙州禪師 把鞋放在頭上,這個鞋 就是我們的心行! 也就是我們的始覺!

心行 時時刻刻 放在自心門頭上頂戴受持 奉行,奉行甚麼?奉行 於倒過來離開,離開一切的是非對錯,也就是 這念心 迴光自照來安住!

也就是 要大家 不要向外求,當迴光在自己門頭用功!

因為大眾的心 流於外面的境界,所以 為了護念大眾的道業 南泉不得已斬斷大家攀緣的業緣,如果 當時大眾 通通都跟趙州禪師一樣 通通都走了,趙州禪師 就知道 沒有人攀緣 斬這個貓也究沒有甚麼意思了!

我們當下這念心,一向都是 喜歡理會心當中的煩惱,越理越亂 斬斷煩惱的方法,就是 一個不理他,這個煩惱就自討沒趣 就滅了!

在生活中 我們自己也是一樣, 常常在 做這樣 增上慢的事情,如果 很多的修行人 存有這樣的 增上慢 高高在上的心態,那些其他 不奉行佛法的人 反而會覺得 這是一種自覺清高的態度,人人都如此 佛法廣為流傳 自然就產生了一種障礙!
這都是 值得 所有 佛弟子們省思的一件事情!

我們在修行的路上 要小心 自己不要落入 增上慢的陷阱,就算是 如法的儀式 受到別人的恭敬 都不可以覺得這是理所當然的!

因為 要知道 人家恭敬你,是因為你身上 穿了這一身 佛菩薩 迦裟 或是 戒服 清淨的代表跟功德,穿著 這一身的 衣服 反而 內心自省 ,常生慚愧,慚愧自己 對於這個戒 做到幾分的功德,這樣 佛設戒行跟恭敬的儀軌 才能達到 自利利他 的功效!

破除 增上慢 的方法 就是修常不輕 法門的菩薩行,這就是這一段經文的義理!

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經文:「得大勢以何因緣、名常不輕,是比丘、凡有所見,若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,皆悉禮拜讚歎、而作是言:『我深敬汝等,不敢輕慢。所以者何。汝等皆行菩薩道,當得作佛。』
而是比丘、不專讀誦經典,但行禮拜,乃至遠見四眾,亦復故往禮拜讚歎、而作是言:『我不敢輕於汝等,汝等皆當作佛。』四眾之中,有生瞋恚、心不淨者,惡口罵詈言:『是無智比丘、從何所來?自言我不輕汝,而與我等授記,當得作佛,我等不用如是虛妄授記。』如此經歷多年,常被罵詈,不生瞋恚,常作是言:『汝當作佛。』說是語時,眾人或以杖木瓦石而打擲之,避走遠住,猶高聲唱言:『我不敢輕於汝等,汝等皆當作佛。』以其常作是語故,增上慢比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,號之為常不輕。」
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這一段是說 佛陀在往昔當中 修這個 常不輕的法門,被人稱為 常不輕菩薩的 這個因緣!

因為 菩薩在修這個常不輕的法門,常以平等心 的佛的智慧來教化眾生!

教化眾生 有很多方式,有講經說法 有勸諫眾生為善,但是 眾生不能信受聽從,說法教化就無效了,這個時候 有些祖師就用 身教 用行為 用種種的方便 來善巧方便 在潛移默化中 來感化眾生!
再來又無效,不聽勸 不受感應教化,就用 因果報應 痛徹心扉的方法 用剛強的言語來教化,仍然無效!既然 無效,菩薩慈悲就以種種方便 令一切眾生 跟 三寶間結緣,這個地方 常不輕菩薩就是 用常不輕的法門來教導 增上慢的比丘跟一切眾生,因為 常不輕 可以對治 增上慢的毛病!

於是 菩薩 雖然多遭毀謗 跟 侮辱,仍然不會生起一念疲厭的心!所以 得到今天 釋迦牟尼佛 佛果的果報!

為何菩薩 會對於所修的法門 雖然多遭毀謗 跟 侮辱 仍不生厭倦?這就是 法華經 安樂行品第十四 的功德,安樂行品 跟 第二十品 是悟佛知見,在 程序上 已經了達了契悟了佛知見的方法 就能在常不輕菩薩 受人毀謗 侮辱都無一念疲厭之心!

<<安樂行品>>說:菩薩摩訶薩,於後惡世欲說此經,當安住四法
!
又說:菩薩摩訶薩 觀一切法空,如實相 不顛倒 不動 不退 不轉....,
由於善修 這四安樂行的功德,能究竟成就 常不輕的功德!

為何 修四安樂行品 可以善於在末法忍受 邪見人的 毀謗 辱罵呢?

在 <<法華經 勸持品第十三>>當中 佛說 末法時期 廣宣妙法蓮華經,結果在座的聲聞眾 都發願於 他方國土廣說法華經,因為此方國土眾生 多弊惡,懷增上慢,功德淺薄 不易受到教化,所以 會中的聲聞眾都發願要到他方淨土宣講法華經 可見娑婆國土眾生難度

佛說完 安樂品第十四以後,到了 <<從地湧出品第十五 >>的時候,他方國土 諸來的菩薩都合掌作禮 希望佛滅度以後 他們發願要到此方娑婆國土 用法華經教化眾生
佛告訴他們:止!善男子,不須汝等護持此經,所以者何?我娑婆國
土,自有六萬恆河沙等菩薩摩訶薩...廣說此經!
表示 所謂的 安樂 不從外來 從自心內生起,這念心 下手 不看外面虛妄境界 才能忍如是 毀謗 侮辱!


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經文:「是比丘、臨欲終時,於虛空中,具聞威音王佛、先所說法華經二十千萬億偈,悉能受持,即得如上眼根清淨、耳鼻舌身意根清淨。得是六根清淨已,更增壽命二百萬億那由他歲,廣為人說是法華經。於時增上慢四眾,比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,輕賤是人、為作不輕名者,見其得大神通力、樂說辯力、大善寂力,聞其所說,皆信伏隨從。是菩薩復化千萬億眾,令住阿耨多羅三藐三菩提。命終之後,得值二千億佛,皆號日月燈明,於其法中、說是法華經,以是因緣,復值二千億佛,同號雲自在燈王,於此諸佛法中、受持讀誦,為諸四眾說此經典故,得是常眼清淨、耳鼻舌身意諸根清淨,於四眾中說法,心無所畏。」
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這一段是講明如何用實際的例子來成就 <<法師功德品第十九>>的 六根清淨的功德!

為何 常不輕 可以 得到六根清淨的功德?前面我已經跟大家分享了,再提一次 以供大眾 薰修:

因為 常不輕菩薩 看一切人都是佛菩薩, 只我一人實是凡夫的卑下心 而行廣行恭敬的善法,這樣 只看好樣的 不看壞樣的,一但 這念心 所看的 所感到的所有境界都變成 佛的知見 去證到這個 絕對的境界的時候,只有 善境界,沒有惡境界,淨土就在當下了!

這個跟 蘇東坡 與 佛印禪師 的佛屎公案 有一樣的道理,因為 佛印禪師 的心看一切都是人都是佛,所以他 看蘇東坡 好像一尊佛坐在那裡!

但是 蘇東坡 的心 沒有佛 所以看一切境界都是 無意義 沒有用的屎!

佛經上也有很多經文跟例子,<<佛遺教經>>說:[若欲脫諸苦惱
,當觀知足。知足之法,即是當樂安隱之處。知足之人,雖臥地上,猶為安樂;不知足者,雖處天堂,亦不稱意。不知足者,雖富而貧;知足之人,雖貧而富。不知足者,常為五欲所牽,為知足者之所憐愍,是名知足。]

單單一個知足的心,就可以得到 超越天堂 的還不稱意 的那種快樂 的福報,更何況是 因為以 常不輕 而遠離一切的對待,自然 他的果報就是在 淨土中蒙佛說法開示 而得六根清淨的正報!



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經文:「得大勢,是常不輕菩薩摩訶薩、供養如是若干諸佛,恭敬、尊重、讚歎、種諸善根,於後復值千萬億佛,亦於諸佛法中、說是經典,功德成就,當得作佛。得大勢,於意云何,爾時常不輕菩薩、豈異人乎,則我身是。若我於宿世、不受持讀誦此經、為他人說者,不能疾得阿耨多羅三藐三菩提,我於先佛所、受持讀誦此經、為人說故,疾得阿耨多羅三藐三菩提。得大勢,彼時四眾、比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,以瞋恚意、輕賤我故,二百億劫、常不值佛,不聞法,不見僧,千劫於阿鼻地獄受大苦惱,畢是罪已,復遇常不輕菩薩,教化阿耨多羅三藐三菩提。得大勢,於汝意云何,爾時四眾常輕是菩薩者、豈異人乎,今此會中、跋陀婆羅等五百菩薩,師子月等五百比丘,尼思佛等、五百優婆塞,皆於阿耨多羅三藐三菩提不退轉者是。得大勢,當知是法華經,大饒益諸菩薩摩訶薩,能令至於阿耨多羅三藐三菩提,是故諸菩薩摩訶薩、於如來滅後,常應受持、讀誦、解說、書寫是經。」
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這一段是以實際的實際的例子來說明 惡人毀謗持法華經之人 雖將來果報是下面那段的果報,但是 也因為 這個因緣 受到 修常不輕 法門修行人的教化!

這一段告訴我們,法華經中 法的救度 不可思議境界!因為 佛門雖大 不度無緣之人,常不輕菩薩 雖行恭敬 受到惡人的踐踏打罵,但也依此緣 的不可思議,受他法化!

可見 緣法的不可思議!所以 佛的智慧 跟 眾生不同!

眾生 都不希望 與自己交惡緣的眾生 生活在一起,所以 才有 怨憎會苦!因為 這些過去生跟自己交惡的眾生 都會給自己帶來種種的磨難跟苦頭!
但是 菩薩不爾,以佛智觀之,皆希望 這些過去生以來 跟自己交惡的眾生,在 自己菩提成就的時候 能受他法化!

其中最有名的例子就是 本經當中的提婆達多品,提婆達多 生生世世都破壞佛陀,但是 佛仍替他受記!
因為 這個交惡 而與佛有緣,將來得到解脫的因緣,這樣的法的境界 實在讓人很不可思議!
再來就是<<金剛經>>中的割利王 割截佛陀過去生還是修行人的時候的身體,佛陀的前身 告訴他:我不但不怨恨你,還要到我成就菩提的時候 第一個度化你;這個割利王 也就是 釋迦牟尼佛 成佛以後 初轉法輪 第一個證阿羅漢的橋陳如尊者!這都是諸佛在過去生中 發願 跟 法化因緣的不可思議的 法的境界!

<<妙法蓮華經>>是講 法 的境界, 種種善巧方便 不可思議的智慧,這是佛的知見,只有大智慧的人 才能識得,不是 一般人可以理解!




爾時世尊欲重宣此義,而說偈言:

過去有佛, 號威音王, 神智無量, 將導一切,
天人龍神、 所共供養。 是佛滅後, 法欲盡時,
有一菩薩、 名常不輕。 時諸四眾、 計著於法。
不輕菩薩、 往到其所,  而語之言, 我不輕汝,
汝等行道, 皆當作佛。 諸人聞已, 輕毀罵詈,
不輕菩薩, 能忍受之。 其罪畢已, 臨命終時,
得聞此經, 六根清淨, 神通力故, 增益壽命,
復為諸人,  廣說是經。 諸著法眾, 皆蒙菩薩,
教化成就、 令住佛道。 不輕命終, 值無數佛,
說是經故, 得無量福, 漸具功德, 疾成佛道。
彼時不輕, 則我身是。 時四部眾、 著法之者,
聞不輕言、 汝當作佛, 以是因緣, 值無數佛。
此會菩薩、 五百之眾, 並及四部, 清信士女,
今於我前,  聽法者是。 我於前世, 勸是諸人,
聽受斯經, 第一之法。 開示教人, 令住涅槃,
世世受持,  如是經典。 億億萬劫, 至不可議,
時乃得聞,  是法華經。 億億萬劫,  至不可議,
諸佛世尊、 時說是經。 是故行者、 於佛滅後,
聞如是經, 勿生疑惑。 應當一心、 廣說此經,
世世值佛, 疾成佛道。

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