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第十一章　井陘弘法第一聲 

（一）抱愧得很

出家人，當一個法師，說起來也很不容 易。第一必須與眾生有緣，講出話來能契理契機，人們都愛聽，聽了之後，也容易接受。同時，講法的因緣，和聽法的因緣兩下要同時成熟。不然，兩下裏因緣不成 熟，中間就生阻礙了。過去，印光老法師，他頭一次在上海講法說開示。頭一天，法會很盛，聽經的人也很多。第二天比頭一天就少，第三天比第二天更少。末了一 天比一天少，一天比一天少，印光老法師的名望、德行、學問在各方面都很讓人仰望；欽佩。然而，聽經的人，卻一天比一天少。後來考查這原因，並不是聽經的人 不願意去聽，而是聽經的人；從本心裏很樂意去聽。但到了聽經的時候，便遇到要緊的事，必需在這時候去辦，這樣就把聽經的時間耽誤過去了。後來印老聽說這 事，就發願，從此之後，不講經，不在大眾之中講開示。這就是因為聽法的「因緣」不成熟的關係，因此印老一生用書信開示人的時候多。平素除少數弟子們到關房 裏請開示外，他不願蒞臨大眾場合裏，說長時間的開示。所以說當法師的；第一必先與眾生有緣。有了緣，無論說好說歹，都樂意聽，也能接受；沒有緣，讓你說的 天花亂墜，他總是漠不關心，這事情，在普通人情中說話的時候，都能體會得出來。

第二要有學問，這是當法師必需具備的一個條件。無論世出世間的學問都要有，不然說出話來，一則沒有憑據，二則也沒價值。當然，不識字上堂說法的人也有，不過他所攝受的另是一類人，不能很普遍。

第三要有辯才。說話要利落，對於講解一 個問題；或發揮某一種理論，分析的頭頭是道，左右逢源，反正都有理。讓聽的人，能夠從從容容的聽過之後，容易領略，容易接受。佛教裏有四無礙辯一個名詞， 四無礙辯就是法、義、辭、樂說。法、就是名句文所詮的世出世間的一切法理。義、就是名詞或理論中所含的意義。辭、就是解說名詞或演講義理時所用的語言和辭 句。樂說、是按照眾生的根性以歡喜心來攝受對方，用很委婉的言辭來告訴他；教導他，讓對方不知不覺的浸化在歡喜的心情裏，接受你的勸化。這四種無礙辯，一 則能夠應機，二則還能夠契理。

第四要有儀態。一個人，能生成一個好的 人樣子，相貌堂堂，誰看見誰歡喜。所謂「面上無嗔供養具，」在未接談之前，先對你的儀容，就起了恭敬。尤其出家人，講究莊嚴威儀。例如釋迦佛有三十二相， 八十種好，人們看到他的福德相貌，就生起了敬慕心。當法師的也是一樣，如果有一副好的儀錶，在大眾場合裏，要占很大的影響。有時候，不用你去找別人說話， 別人也會找你去接談的。不然，如果你小小器器，畏畏縮縮，在對方縱然能和你接近，或聽你的教化，首先他在心裏，要存一種卑視的心理，這樣對應機方面來說也 是一個欠缺！最主要的是福德因緣，所謂不可以少善根福德因緣，弘法此國，就是這個意思。

 上來所說的緣法、學問、辯才、儀態、這四個條件，也可以說是四種美德，是當法師的必需具備的。在這四個之中，如果缺少任何一個，那也是白圭之玷，不能算完 美。具備這四種美德，再於經歷上，行持上，來漸漸培養自己的德性和名望。當然，當法師並不是為了名望，可是；一個人如果德行培養到了家，名望也就立竿見影 的隨之顯現出來了。

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三）和尚是世界的大軸 

井陘縣信外道門的很多，我講經的時候，他們的大老師；和弟子們都天天去聽。有一天晚上，我和同住的房東先生閒談，他也是一位外道的信徒，他說：「法師講經講的真不錯，連我們村裏的那位大老師聽了都贊成。他說法師講的倒不錯，可不知有沒有道？」

「啊？」我說：「什麼是道，我還不明白呢！想必你們這村的大老師很有道吧！」

「喝！」他說：「我們這位大老師，道可大啦……」說這話時，他還一邊搖頭，一邊橫鼻子。

我說：「他有什麼道，你說給我聽聽。」

「喝！」他說：「人家那道大得很！能七天不吃飯！」

「啊？」我說：「這一條我就趕不上他，我一天得吃兩頓，他還有什麼道沒有？」我又接著問。

他說：「人家還能冬天不穿鞋，在雪地上走，夏天能穿皮襖，也不覺熱—法師你說人家這道不小吧？」「啊—照你這一說，他的道真不小。」我笑了笑說：「不過他這是習慣性，不能算道，如果他這樣算道，那比他道大的還多得很！」他說：「啊！還有比他這道大的嗎？—請你說說，法師！」

「對啦！」我說：「你是不知道，比他道 大的太多啦！不過你沒見過，也沒聽說過。你說他能七天不吃飯，不是有兩句俗話嗎？『早晨不揭鍋，晌午一般多。』不信你試驗試驗，如果他真的七天不吃飯，過 了七天，吃的比誰還多，須得給那七天的空補上。你想一想，那能算省，那能算有道？你看那個夏天的『知了—蟬，』在地底下可不知他吃不吃，一出了窟爬到樹上，生了翅膀，根本一點兒什麼都不吃，只喝風飲點露水。還整天高興的唱呢，你說他不吃飯的道，能比上『知了』嗎？

「再說他能夏天穿皮襖，那也算不了什麼 道。你看那些狗，不是一年三百六十天，總穿著皮襖嗎？它也想不起到夏天換件紡綢或多羅紗，不是也沒見熱死多少嗎？如果那位大老師他在三伏天穿著皮襖在外頭 跑一圈子，恐怕也得熱的呼哧呼哧的！那算哪家的道？還有發瘧子的人，六月天穿上皮襖還凍的打抖擻，那也算道嗎？

「要說他冬天能赤腳在雪地上走，那也不算稀奇。你看那些鴨子，上凍的天還往河裏洗澡，樂的呱呱叫喚！還有那些家雀，不是從生下來就光著腳嗎？它抓在裸絲電線上都不過電，教大老師能成嗎？—你看比你大老師的道大的太多了吧！」教我說的他兩眼白瞪白瞪的，一聲也不響，只是抿嘴微笑。之後，我又向那位房東先生說：「佛法不是矜奇立異，是平易近人。不教 人煉那些外道工夫，什麼點穴啦，運氣啦，腦瓜子出小人啦，又能飛到幾千里外，知道家裏有什麼事，如果一下子遇著老雕把小人雕去，那不更糟糕嗎？要知道佛法 是教人修心，去那些貪嗔癡的習氣毛病，不是教修身，煉什麼長生不死，如果都不死，不成了老妖精嗎？世界還能容下，那不更要你爭我奪，沒有個完了嗎！—所以佛法是教人知道身是『眾苦之本。』身是無常，無論你怎樣保養，到時候非死不可。好像房屋似的，無論怎樣堅固，非壞不可，你不要設盡方法去保養它，—可是你也不要故意的作踐它，因為還要借他修行。

「說到修行，並不是非當和尚不能修行，在家人，只要處世存好心，坦白直爽，不欺騙人，不禍害人，自己方便，於人方便，都是修行。」

我看他們很愚癡，所以用些平易近人的話來勸導他，但他一時半時也改不了舊習氣。後來他又說他大老師能吃野果不生病，又問老佛爺赤足，出家人為什麼不赤足，我問他：「你老師有道吃毒藥死不死？」他說：「吃毒藥那還能不死嗎」？

「不成！」我說：「你老師還是沒道，你看那些吸大煙的人，等大煙癮上來之後，沒煙吸，把鴉片煙吞下一塊去也不死，這也算有道嗎？如果算道的話，他比你大老師的道大的多吧！

「至於赤足的事，是因為印度穿皮底鞋，容易傷害蟲類，釋迦佛是大慈大悲的；而且是因為他那裏天氣熱，所以才赤足。我國天氣冷，何必一定要赤足，就是我們能赤足，也是習慣性，算不了什麼道。像叫化子混不上鞋，冬天也赤足在街上走，那也算道嗎？」

就這樣教我把他說的閉口無言，也不再往下說了。本來出家人在社會上，往往因為一件很容易很平常的事，就被人欺侮，被人詰的沒話說。這也是因為平常自己不注意，所以才會被人輕視。

說這話有很多年了，有一次我遇見在家的一位舊同學，他是鐘錶鋪的經理，在談話的時候，他說：「哼！你們這些和尚，一點活不幹，只會消耗，不能替國家生產，如果都當了和尚，一動不動，還成什麼世界？」他說完了，頭還故意的向旁邊一扭，顯出不屑理我的樣子。

我說：「照你這樣說，都當和尚不成世界，那麼都開鐘錶鋪就成世界啦！」

「嗯—」他說：「世界上的人，得各有職業，那能都開鐘錶鋪呢？」

「嗷—」我說：「既各有職業，不能都開鐘錶鋪，就得有當和尚的，當教授的，當公務員的，打鐵的，拉大鋸的………」他說：「人家當教授當公務員的，作農的，為商的，都各有職業，與國家有益，你們和尚替國家作了些什麼？」

「以宏法為家務，以利生為事業呀！」我 說：「淨化社會，改善人心，這都是出家人的責任。能夠以慈悲心輔政治之不足，助教育之不及，使人心潛移默化，改惡向善，這樣世界上就沒有爭奪啦！再進一步 說，如果都當了和尚，我們這個污濁惡世，就成了清淨佛土！每一個人都是蓮花化生，再沒有這些殺人流血的事，就怕不能都當和尚。」

他說：「並不是我說當和尚的不好，就是因為和尚坐吃不動，好像只消耗國家似的—不免教不明白佛法的人譭謗。」我說：「那也沒法啦！他們是不知道和尚是不應動的。」

「那怎麼回事呢？」他很驚疑的問：「和尚怎麼不應當動呢？」

我說：「和尚無論如何不應當動，如果和尚一動，世界就顯著更擾攘不安了！」

他說：「我不明白這個意思，請法師說說我聽。」

我說：「咱們先不說這個，你是鐘錶鋪的經理，當然對鐘錶很清楚吧！」他說：「是呀！」

我說：「你知道鐘錶是怎樣成的吧？」

他說：「哪—當然我知道了，裏面有大輪子，小輪子，油絲，發條，還有許多小零件湊合起來，才成一個鐘錶。」

我說：「這些大輪子，小輪子，油絲，發條等東西，都是安在什麼上？」

他說：「都安在大軸上！」我說：「這些大輪子，小輪子都得動吧？」

「對啦，有動的快的，有動的慢的，都得動，有一不動就出毛病。」「那個大軸也動吧！」我問。

「嘿！」他有些瞧不起我的樣子說：「你才外行哩！大軸那能動，大軸一動，鐘錶就壞了沒有準了！」

「哼！我告訴你說吧！和尚就是『世界的大軸！』和尚不能動，和尚一動世界就更紊亂了——你想：和尚要不為國家祈福，不去改善人心轉移風俗，偏要勒令他做旁的事，那不是強人所難，禍亂人心嗎？如果人心都失去了正常態度，世界那能不亂呢？」

說到這裏，他低下頭去沈思了半天又說：「就算你說的對吧！」我說：「這不是強辯的，不信你拿我這話去問別人，看我說的這話合理不合理。」 

「……………………」像上面所說的這些話，都是很平常的事， 但社會上一般不明白佛法的人，往往拿些很平常很輕薄的話來詰問出家人，這似乎是已成了社會的一種普通現象。不過出家人來說，如果自己沒有一點應辯的法子， 往往就被人所說倒。我和那位信外道的房東先生，辯駁了半天，又把我和那位舊同學所說的話給他講了半天，意思是讓他明白出家人並不是奇奇怪怪，所作所為都是 平易近人，與人有益。出家人對社會的工作就是用善惡因果的事來教化人心，維繫人心。人事的變化，可以用武器來戕賊，來征服；人心的險惡！人心的變化！不是 用武器能征服的，這必須用善良的教化，使每個人的心裏，存儲著一種正直良善的潛伏力，無論社會如何的險詐，這種潛伏在八識田中的正直良善的力量，總能維繫 著人心的變化，不至於鋌而走險，所以和尚就是社會化導的中樞，也是世界的一個大軸。

總計我在井陘縣講經，自三月初一，至月底，整整講了一月。說起這段因緣來，我還得感謝耶酥教徒，他成了我講經的增上緣。因為我和他辯駁，又和范成和尚說這辯駁的事，才和范成和尚認識。因為和范成和尚認識，他很瞭解我，很關念我，才介紹我到井陘縣去講經。這是我出家後第一次講經。

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第十二章　營口楞嚴寺創修經過

（一）因緣

佛法真是不可思議的很！有諸多事情，都是極平常的事，教人不可測量。尤其佛教在俗諦法上，講究「因緣」和「感應，」在因緣未合的時候，都是很平淡很普通的事，到因緣和合成熟之後，就覺得它是不可思議，就是當局的人，也對它莫名其妙。

「感應」這回事，也同樣讓人不可推想。有顯感冥應的；有冥感顯應的；有顯感顯應的；也有冥感冥應的：這裏邊也有很多不可思議的奇蹟

例如世間人有很多做好事而得不到好結果 的，也有作壞事反而得到順利的，這在「罪」「福」「損」「益」方面，是各有各的增長，各有各的距離。有些人專門做善事，當時就立竿見影有效果，這是顯感顯 應，人人都曉得的事。也有做壞事當時還有好反應的，也有做善事，得不到好成效反而有些小的不幸事件，或者自始至終，都是坎坷叵測，拂意違心，這個也不能就 認為是沒感應，而是在冥冥中大事化小，小事化無，或者把福臨禍至的期限提前與延後；或縮短與延長。在定業之中，善業受善報，有一個段落，惡業受惡報，也有 一個段落，先受善報，後受惡報；或先受惡報後受善報，這要以各人的定業與感應而定。所以總括的說一句，十法界的因因果果，都沒有出乎「業，」不過有善惡之 分罷了。善業可以超脫，惡業可以墮落，善業大的，可以為人，可以升天，可以成聲聞緣覺，菩薩，佛。惡業大的可以轉修羅，下地獄，墮惡鬼，轉畜生，都離不開 這個「業。」所以「人生是業力的俘虜，一切受著業的支配！」

這句話意味深長得很！在十法界裏面，無 論是四聖六凡，沒有一個不受業力支配的。不過有大有小，有高有低，有善有惡，有染有淨。例如同樣的四諦，六度，十二因緣；同一樣的五陰，六入，十二處，十 八界；同一樣的常樂我淨。然而在位次上卻是支配著各種不同的根性，這就是因為業感不同，而得的報應亦不同。在「十如是」稱為「如是力，」因為各自的相性體 不同，而發出的力、作、因、緣、果、報、亦不同。乃至本末究竟亦不同。拿佛來說：有三十二相，八十種好，福慧兩足，萬德莊嚴，這也是因為有三阿僧祗劫的善 業所莊嚴，觀察十方世界，因緣成熟的時候，還要示現色身，受生作佛，這無一而非因緣，無一而非感應。我為什麼說這些話呢，就因為人生到處是感應，到處是因 緣。無論富貴貧賤，苦樂悲歡，賢愚不肖，得失榮辱，都是以各種不同的感應，而隨順各種不同的因緣。

拿我個人來說，四十三歲出家，在出家以 前的四十幾年裏，也是勞勞碌碌，世事浮沈。雖然沒享很大的福，也沒受很大的罪。每到「山窮水盡疑無路」的時候，往往也許就「柳暗花明又一村。」多少年來， 都是在這種上不上，下不下的境遇裏生活著。回頭想一想，過去的刺激，和過去的挫折，都成了現在的閱歷和經驗。

出家以後，還是以個人夙現的感應，而任運各種不同的因緣。我一生的遭遇，和一生的因緣，在事前我個人也不敢預想，只有以「直心是道場」任運而去。凡事不可強求，等因緣成熟之後，自己也不知其中的所以然。

拿修廟的事情來說，這都是因緣，並不是 我有這麼大的力量。我四十三歲才出家，出家之後，到南方學幾年教，回到北方來，自己也不過是個窮和尚，那還有力量修廟。可是現在想一想，無論好也罷，壞也 罷，總算建立了七八處道場，能夠讓大家聚在一塊，住持佛法，辦道修行，這都是因緣和感應。我常說，這些因緣和感應，並不是我個人的，而是大家的。無論在任 何地方建立道場，這都是大家多生多劫的感應道交，因緣成熟。我不過在這種成熟的因緣裏，作一個引酵，當一個推動者。因為因緣未湊合的時候，在某一個過程 中，要往一塊收攝，在收攝的時期，必需有一個名義，幾十年來，我就是擔任著這種虛名義；來往一塊撮合，實際上福報還是大家的。在任何一個地方建立道場，建 立叢林，那是佛法與那一方的人有緣，也是那一方的人與佛法有緣。不然，我一個窮和尚，兩袖清風，不要說沒錢蓋廟，就是有錢的話，也蓋不成功。

所以凡事不可強求，強求就要出毛病，幾十年來，無論蓋廟或辦學，都是「因緣時節」成熟去找我，我絕沒分外去強求。因緣找人，事情就好辦，人找因緣，事情就不好辦，這是過去我在修廟辦學中所得的經驗。

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先說在營口修楞嚴寺的起因：是在一九二一年 我從井陘縣講完經回北京之後，預備去奉天，應萬壽寺辦僧學。因為那時時局轉變，新人當政，各地方正鬧毀廟興學，弄得出家人日不聊生。有知識；有聯絡的人， 對少部分廟產還能守得住，如果是一般無知無識的出家人，自己行為再不正經，使外人有所藉口，那就更無法挽救了。奉天萬壽寺，在關外很有名，產業也有，趕到 拆廟興學之際，如果自己對公益事業上，沒有一點名義，沒有一點表示，想保住自己的廟產，這在理論上是說不過去。於是萬壽寺就借這種機會，預備辦僧學。這樣 一方面對外說話有藉口，一方面對佛教本身上說，還能培養弘法人材。

最初辦學要招生，學校裏要請一位主講法師，萬壽寺，就早把這事委託禪定和尚，禪定和尚說：「這裏辦學和上學的，都是北方人，如果請一位南方法師言語不通，兩下都不合適，可請北方人，倓虛法師任主講吧！」

於是招了廿名學生，（第一期有澍培法師）請了萬壽寺方丈和尚的一位戒兄弟當監學，省緣和尚任校長，就這樣將將就就的我在那裏連當了三年法師。為什麼說修廟，倒先說辦學呢，原因是為辦學，方引起了修廟。事情還要從因緣感應說起。是因為我在北京應萬壽寺之邀，去奉天辦僧學，中間經過營口，遇到以前在宣講堂的幾位朋友，有王志一，陸炳南，於春圃，陶海瀾，畢雲橋，魏恩波，戴子常等幾位居士。

過去我在營口宣講堂，以至我開藥鋪的時候，我們幾個同人就在一塊研究楞嚴經，經過七八年的工夫。我出家後，他們還是繼續研究，他們鑒於營口沒有佛法，雖然有一兩處小廟，一兩個出家人，也和普通莊稼人一樣，對佛門的事一點也不懂。他們大家，為了想在營口弘揚佛法，同時還為了我們曾在一塊研究了多年的楞嚴經，為我作一個紀念，所以提倡請我在營口主持建立一所楞嚴寺。

修廟的事，當然我很贊成，不過我知道他們幾個人的力量很薄弱；而且在過去也沒有蓋廟的意思。不過這一次看到我回營口，大夥聚在一塊像說笑話似的，就要建叢林，真是談何容易！當時我也對他們大家說：「如果你們要修一座小廟還可以，建叢林恐怕很難辦！」

說這話時，有陸炳南居士在旁，那人有毅力心直口快，他張口就說：「就怕我們大家的志向不堅固，如果志向堅決，世間沒有不成的事。」

雖然這樣說，我總以為這是大家在一塊說笑話，況且在營口我離俗家很近，不要說廟修不成，就是修成，我也不能在這裏住，何況他們大家也沒有那種力量。吃過飯之後，我以為他們大家對修廟的事，像小孩鬧兒戲似的，說說就算了。誰想到他們說辦就辦，陸居士馬上領我到講堂後面去看地方，他指著一塊七十多畝地的園子說：「法師！你看這塊地，有多麼好，也沒有什麼高低不平，占的地位也好，離講堂也很近。」

我看那塊地，平平正正，像一塊手掌似的，果然很好，當時還種菜園子，我問陸居士：「這是誰的？」他說：「不知道！」

我說：「你們妄想太大了！根本自己又沒有錢，地方還不知道是誰的，就打算在人家地裏蓋廟，這簡直像做夢一樣。」

後來無論說什麼也不成，他們一定要蓋廟，王志一居士馬上取一張毛頭紙遞給我：「就請法師畫圖。」我迎和著他們的心理，像逢場作戲一樣，便按照叢林裏的格局，畫了山門、天王殿、大殿、藏經樓、（帶法堂）後院、還有兩邊的配房，都大致畫出來一個輪廓。

（二）感應

事情真是不可思議！正在我們計劃修廟的時候，趙鎮侯先生也到講堂去盤桓，一眼看見我畫圖。他問： 你們今天畫什麼圖？」

陸居士說：「我們要計劃修廟！」

「在那裏？」趙先生問。

「就預備在講堂後面那塊空地裏。」陸答。

「你知道這塊地是誰的吧？」

「不知道！」陸居士搖了搖頭說。

「哈哈！」趙先生笑了笑說：「你們真像做夢一樣，根本連地都不知道是誰的，就要在人家地裏蓋廟，真是笑語，這事你問我吧，我還真知道他的底細。」

大家聽了趙的話，以為事情很湊巧，就讓他說這地的情形。他說：「這塊地的主人是日本人，田邊雄三郎， 他以前在中國當領事，買下這塊地預備蓋房子。後來田邊調回本國，把這塊地托田中洋行出賣，要兩萬塊錢，田中不認識中國人，又托我轉賣。他原來的價錢是六仟 元金票買到，到現在已經三年工夫也沒賣出。我看這地方，就是修廟好，所以也不願意介紹讓他賣出去。現在如果賣給別人我不管，要是修廟的話，我絕對盡可能的 力量給田中去說。」

之後，趙鎮侯到田中洋行，把修廟和預備 買地情形一說，因為田中是日本人，很信佛，聽說要修廟也很樂意。田中給地主田邊去信問，田邊也很樂意。那時地價已漲，他要兩萬塊錢，如按公道價錢，也值壹 萬貳仟塊錢，田邊的意思，如果修廟的話，可以照原來價值，要六仟塊錢。趙鎮侯一聽很歡喜，知道這事絕對有成，回來就向我和陸炳南等，敘說在田中洋行辦理經 過，並要馬上成交立契，我說：「你們簡直像做夢似有點胡鬧，不要說修廟的錢多少，就這六仟塊地皮錢，你們如何籌劃，難道會吹法氣能點石成金麼！」

當時，趙鎮侯知道他們大家都沒力量，不過在一塊隨便一說，恐怕後來沒有希望，對不起田中，陸炳南很仗義的說：「你們不用管，佛菩薩自有感應！」

說感應，真有感應，說做夢也真是作夢。雖然夢的理想不能實現，但做一個好夢，在心理上也是痛快的，何況夢的理想有時候還能夠實現呢？陸居士說完了佛菩薩有感應之後，關於修廟的事再不提了。第二天早晨，天色剛亮，他就跑我屋裏去：「法師！」他笑嘻嘻的像得了什麼好事似的叫我：「你不要發愁！修廟的事有希望。」

「有什麼希望？」我問。

「太好了！」他說：「我昨天晚上做一個夢，夢見薑軼庵來了，他抗一杆大旗，累得他氣喘喘的，我讓到他宣講堂裏，說了一起寒暄話，他說：『你把那杆大旗，插講堂後面那個空地裏吧！』等我把旗插好之後，猛一使勁，忽然驚醒了，原來還是一夢。

「姜軼蒼是山東黃縣人，也是一個很著名的大慈善家，給講堂的關係很深。他早已就說過：如果在營口有可以永久存在的善事時，可以找他幫忙，現在我們預備修廟，這不是永久存在的善事嗎？這事情如果薑確能來，一定能辦得成功。」

其實，這都是夢中人說夢話，還有什麼真事呢，也就不提了。到了上午十點鐘，大家在講堂後屋談閒話，前邊來了一個夥計請陸炳南居士說：有客人來，這個客人不是別人，就是剛才所念道的那位姜軼庵先生到了。

薑軼庵他是在哈爾濱開東興火磨廠，很有 錢，每到春天，必需回黃縣老家一次。這年春天回黃縣，在家裏住了三個多禮拜，又從黃縣坐船到營口，預備坐火車經長春去哈爾濱。可巧，他到營口時，去長春的 鐵路出毛病，要等幾天才成。在這個空當兒到宣講堂去訪問，陸炳南和其他各位居士見姜來，真是喜出望外，陸上去握著薑的手說：「盼你來，夢見你來，你果真來了！正好！」

就這樣，你也說，他也說，三聲哈哈，兩聲笑，把薑軼庵弄的莫名其妙。他看看大家的表情，疑惑必定有什麼事，在一套寒暄話說完之後，才把他們盼他來的原因問明，原來還是一夢。

姜軼庵在談閒話時，除說些時局和離別的情形外，隨便就談到他的買賣上去了，他說：「我去年生意做得不錯，年底算賬，分了三萬多塊錢。除還賬和給弟弟作買賣外，還余剩壹萬多塊錢。」

這時陸炳南早有心思，讓他拿錢做功德，但總是試試探探有些不好意思。之後陸又指向講堂後邊說：「你看這塊地多麼好？平平正正像手掌似的。」「是誰的？」薑問。

「日本人的！」陸說：「現在預備要賣，價錢很便宜。」

「要多少錢？」

「便宜的很！」陸說：「按現在公道價錢，能值一萬二仟塊錢，因為地主是日本人，很信佛，知道我們買了預備修廟，仍按原來地價要六仟圓金票。現在我們大夥正計劃買此地修廟，只愁沒錢。」

「好啦！」薑軼庵說：「你們買吧！我有錢，今天坐晚車回哈爾濱，買妥之後，給我去電報，用多少錢，如數彙來。」

說完這話薑走了，買地的事，由趙鎮侯、陶海瀾、與田中說妥，照原價賣給。第二天給薑軼蒼打電報，下午薑又從哈爾濱打電報給營口西義順，把六仟塊錢彙來了。那時中國錢值錢，日本錢要八扣，陶海瀾拿款交地價的時候，對田中又說：「修廟是好事，雄三郎信佛，你也信佛，這塊地賣了六仟塊錢，你也應當寫點布施吧！」

「對！」田中說：「我寫五百塊錢吧！」

就這樣六仟塊錢地價，還化了日本人五百塊錢的緣。在成交立契的時候，必須要找四鄰，在這些地鄰之中，有一個是英國人名非尼失（PHINITHY）不願意，他說：「我是這塊地的地鄰之一，賣的時候，我有優先權，應當先賣給我，為什麼先賣給別人呢？」後來，經過別人給他解釋，說這是修廟辦好事，與平常住戶不同，這才算完事。接著就請客量地，立契約，辦手續，把日本人捐的那伍百塊錢，花完不多不少正合適，真是因緣湊巧！

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