如是我聞。一時,
此經為阿難於佛所處親耳所聞,此[如是我聞]四字,所含義理無量不可思議,古大德講經,引一字[妙]字,可演說甚深諸法達三月之久!
何況此[如是我聞]四字?
此四字的由來,是世尊將於涅槃時,阿難向佛請問:將來集結經典要如何證明此經是佛所說?佛回答:在經前加入[如是我聞]四字!
[如]者,真如心是!在<<妙法蓮華經>>上提出十如的思想,就是我們真如心有締造百界千如的能力!什麼是百界?佛經上說世出世間的世界,總共可以分成十類,也就是所謂的十法界,每一法界也各有十法界不同的心境,十十為百,謂為百界;這百界之中,心的作用可以朝十個方向去發展及觀察,總計為千,謂之千如;十如,也就是天台宗所講的天台十如是的道理,共分成:如是相.如是性.如是力.如是作,如是因.如是緣.如是果,如是報.如是本末究竟
又[如],及是指本經所說的[妙明真心];妙,即為微妙的難思難議;[明],即是明亮,如日光一般照耀九幽大地,一切的黑暗一掃而空,無所遁形,象徵自性當中的智慧,能破盡無始劫以來無量無邊的煩惱妄想 分別 執著;[真],真常不動,不為一切所壞的心,此真心是真實心,不共於一般世間人所體會的那個膚淺妄動的心,一般世間人所體會的心有兩種:一個是肉團心,大家都知道肉團心是沒有靈知靈覺的,所以那個不是我們的真心;另一個是意識心,就是我們平日在那裡分別 計較 虛妄想念的那個心,可是這個心會一直不停的變動,想要片刻的去掌握他 想要找出它來去的方向,實在是了不可得,這種會一值變動的 不能真正找得他的來去之處 就是一顆虛妄不實的心,這種心不名為真心;而真正的真心,才是我們真正的主人,才是我們的本尊,才是創造出我們一切種種際遇的根源,成佛作祖 解脫生死要靠他,穿衣吃飯要靠他,生死輪迴也是他,所以 真心是一切萬有的本源,是一切事物的本體,唯識學稱他為理體,是一切事物的本體,釋出世間一切萬法的本體就是真如心 就是這個理體 就是這個我們的常住真心!
唯識所說的理體,依百法明門論表解如下:
宇宙萬有 事相 能所變現 主體 心王(眼 耳 鼻 舌 身意 末那 阿賴耶識)
(現象界) (能變現的精神界) (能知的心)
伴屬 心所法(由心所生起的五十一種心中情緒)
由心王與心所法交互,業感所變現的物質界 色法
(色法à眼根 耳根 鼻根 舌根 身根 色 聲 香 味 觸 法處所攝色)
分位假立 心不相應行法à由心王與心所法對於色法所生起的24種差別
理體--------à無為法---不論是現象界的任何一法都離不開理體,都是理體所顯示出來
再將上述的法,設出下表更清楚:
勝…心王 能變的…..心 實(能真實感知的)…心王.心所.色法 有為法(現象)
劣…心所 所變現的..色法 假(由分別所生的妄法)…心不相應行 無為法(本體)
p.s.唯識學,是佛教的入門學科,是佛教所開創出來的一門心理學,筆者在還未接觸到佛教以前,曾研究過世面上所說的心理學.動物行為學及精神分析學,自從學到了佛門中唯識學,才深深的體會到以前所學的那些心理學,都不過是皮毛而已,都不及於唯識學所說的深奧,唯識學所說的理體,就是空性,佛陀說:[諸法皆空],所以一切現象界的根本 及 基礎,都離不開空性,這個空性就是我們的心性,正如<<華嚴經>>所說:[應觀法界性,一切唯心造],所以一切法界的根本性質,都離不開我們現前當下的這念心,都是這念心所造成的!這便是佛教的理論不共一切其他世間宗教的地方,一般的宗教說宇宙萬有是由上帝所造的,但是對於這個上帝是如何造出一切萬有? 上帝又是從哪裡來的呢?卻無從解釋!因為要解釋這個第一因,一定要打破沙鍋問到底,就一定會落入理論的死胡同裡!所以,佛教不說有所謂形而上的第一因,只說諸法緣起,緣起性空!這個性空,就是空性,就是我們的心性,所以一切萬有的產生都不過是我們當下這念心的業感緣起而已!什麼是業感緣起?可以從兩方面來說:一個是別業,一個是共業!別業,就是我們的心,不能安守於自性的清淨地,隨著心喜歡向外攀緣於 形色 聲音 香臭 味道 觸覺感受想東想西一刻不停 的習氣,妄造出種種的外境出來,例如,我們在睡著的時候,自心暫時不起作用,但是因為心當中這些習氣的業影種子不甘於這種不動,就自心發動種種的夢境出來,這種獨自(獨頭意識)發出心當中八識田中的種子,讓他用心去演出種種感覺似乎很真實的夢境,都是自心循業發現產生的,在夢中我們迷於夢中種種的境界,好像樣樣都很逼真,實際上都不過是諸法皆空,了不可得的!一切不過是各自的業所現出的幻影罷了!一醒來才知道,原來是假的!這是別業的業感緣起! 第二個是共業的業感緣起,我們自無始以來,我與眾生互動之間交錯的業有無量無邊那麼多,通通都含藏在自己心中的八識田中,等待機緣發動出來,一但互動起來,只要業感的一期生死之大眾 別業 相當 也很相近,就會循業發現出一個大眾所共同感知到的一個共業世間 時間 空間出來,例如:地球上的人,大家的共業相當,就感知到一個地球的世界,這是趣味相投的道理,好比學校的社團,喜歡彈吉他的大家聚在一起,就成立一個吉他社,自然就能感召到一個社團的業感世界出來,同樣的,地球上的大眾業力相當,彼此的心力一聚合在一起,心就幻覺出一個地球的世間出來,可是這個世間是真實存在的嗎?佛說諸法皆空,地球的理體,本身也是空性的,連時間空間也是假的,現代科學證實物質界的最小元素有離子 中子 電子的存在,離子 中子 電子再向下剖析,一直剖析到最小,就成了物理化學家所說的能量,能量不是一種物質,說他沒有確又存在!這就是一種空性!一但,物質剖析到了最後,物質也變成不存在了!由此可知,空間的形成是一種假相,正如我們的手腳眼耳身體中種種的器官合成,才有一個能感知為[我]的形體存在,可是真的有我嗎?如果這些器官通通分開了,要找哪一個才是[我]呢?由此可知,這個[我]是一種假相!其次,量子力學中,電子 質子中子運動的壽命是剎那剎那的生滅變化,我們一樣的向下去剖析看他生命時間的變化,追到最終的那一點,才發現一切物質存在的時間只有零秒,由此可知我們所感知的時間,也是一種假相,佛經上佛陀曾指出:一彈指的時間,有60個剎那,每一個剎那間有900個生滅,如果一秒鐘最快可彈指四次,就是兩個108000個生滅,佛陀說我們心念的生滅變化就像那麼快,同樣的物質的外境生滅也是那麼快,快得讓我們察覺不出他的假相,這個84000還是佛陀粗略的說而已,真的究竟道理,佛陀不得已只好說是空性,(我們平常在電影院看電影投射的影片,每秒投出60個畫面,就已看不出是假的,何況是每秒兩個108000個生滅?(佛陀親證斷除最後一絲心當中的[生]相無明----心念的變化是生住異滅四種變化,每一個生住異滅之中又各自有其生住異滅的變化,一直往下追到最後最微細的生起相,就是生相無明,由於斷了最細微的一絲生相無明便能用如實智觀察出空性當中一切不生不滅的境界,所以連最微細的生滅也能清楚的知道,所以,<<大乘起信論>>中說佛的心,是細中之細,眾生心是粗中之粗),原來 一切萬有 都是心當中的業(心的現量—心性業力的能量)所變現的,不同的法界,所變現能感知的外境都有所不同,例如:鬼 和 畜生,我們都能感知他們的存在,但是心當中的現業不同,所感知的境界也不同,雖然他們跟我們的空間是重疊的,乃至六道十法界的依正莊嚴都空間都是重疊的,但是因為心當中的業不同,所感知的世界也一樣有所不同;好像電視頻道一樣,雖然在同一 時間 空間 裡,但是因為轉到的頻道不同,所看到的頻道自然也不同,不管看的頻道為何?但是,電視的功能和本體性質全部都一樣,這種功能體性就是理體!同樣的,由於我們心中的隨心所造的頻道不同,所能接收到的頻道也不一樣!由此可知,自心心性的業感緣起是變現 宇宙萬有 的原因,心--理體是演出宇宙萬有的本體,好比電影的投射機,映射在白幕上,演出許許多多的生死大戲,不管如何演都是虛妄不實的,白幕還是一樣本體不動,投射機能投射的功能也不曾變動過,我們的常住真心也是如此,能隨著心當中不同的造作,演出不同的業影生死出來!我們還在這些本來就不是真正存在的業影當中爭執,這些業影是誰造的!?是不是迷人說夢話呢!?佛經上又有一個譬喻:好比一個眼睛得到眼翳病的病人一樣,憑空在虛空中,妄看到滿天的花朵,卻不知道這些空中的花朵根本就不曾存在!都不過是眼睛有毛病妄見到的!所以一切的眾生都在不曾生滅的心性中,在無生中,妄自計較生出種種的生滅境界出來,不知道都是心性中攀緣於[有]的習氣所產生出來的!稱作[無明]妄動!
何為[是]?直心也!一個絕對的心境!眾生一向落於斷常兩邊而說,故不為 是!二乘人,偏於偏空涅槃,落於空,故不為 是!眾生未曾捨離邪見,所謂:身見 邊見 邪見 見取見 戒禁取見,常依於上述所說諸多五不正見而說,故不為 是!又 二乘人 及 凡夫,所說一切法皆依相對境而說,總不出於落於空有兩邊,以此兩邊為實有,非實相也,故是依於[非]而說,何以故?實相方名為真實,真實方為[是],而實相之理,依於中道,不落兩邊,凡依於中道一乘實相而說,是絕對的境界,不落於相對諸境,故為[是]!
何為[我]?凡夫依於 名色假合的五蘊身心,似能主宰一切似能於六塵幻境起諸緣影心相,依於此而妄稱為我,此即為唯識 所說之有情遍計所執的[我]!若是此我,為真的我,試問上一期及下一期生死的我當在何處?這一期生死的我結束後的我又到何處?故知,此[我]是生滅的我,非為真我!聖者依於一心真如,此心不動不搖,本無生死,是常住不動 圓滿十方之心,依於此心真實不虛 永恆不動的理所說一切法理,是為真我,此真我依於唯識所說,是聖言量,是聖者所施設之言我!
[聞]者:此方眾生,耳根最為犀利,故本經文殊師利菩薩於楞嚴二十五圓通中,唯選耳根圓通為此土眾生最極方便,佛亦默許耳根圓通,又佛說一切法,皆用音聲陀羅尼,令諸眾生悟入佛之知見,所謂外聞正法,心能依於聞 思 修 入三摩地,以反聞聞自性,性成無上道,小了真如實相 契入其理,頓證法身,通達一切法,亦能如佛 說一切音聲佛事,令一切眾生開佛知見,故[聞]有勸修之理!
言[一時]者:依於唯識理,時間空間是屬二十四心不相應行法,是 有為法 中,虛妄分別計度所生,非真實也!如吾人,修習禪定靜坐,剎那之間,即坐滿好幾支香的時光,在感覺好似只有剎那的時間,實際已過數小時之久,此一坐就坐到身體不見 時間不見,剎那之間超越了時間 空間的限制,稱為坐到一支好香!由此可知,靜坐中心不起分別妄想,時間則 無有,故知時間實為虛妄法!又虛妄法者,是有情的情識虛妄分別所生的,都是依惑起識而有,非是真實!故<<金剛經>>云:[一切有為法,如夢幻泡影],正所謂:醒時,夢中 過去 現在 未來 三心佛事了不可得,又<<維摩詰所說經>>云:[不思議解脫菩薩,能演七日化為一劫,化一劫速如七日],近代物理家說:與美女共膝而談,一小時速如分秒,若坐熱鐵爐,即便坐上分秒,也如隔世一年;可見[一時],本自虛妄,分別心起而有,分別心無 則無;故佛說一切法是依於真如心而說,真如者,超越時間空間,如往昔天台祖師 智者大師,讀<<妙法蓮華經>>誦到藥王品中:[是真法供養],入到三昧正定,回到那時的千年以前去聽佛陀說<<妙法蓮華經>>,原來法華會還未散會,祖師入定,超越時間空間的限制,入到千年以前佛陀在法華會上說法華經的盛會,可見時間空間純屬虛妄,因此,佛經上常說[一時],皆是依於緣起而說,又一時之間,一心念間 念到無念,剎那悟到本心,前念已滅後念未生之際,即是真如本際,故名一時;是故,佛經所說一切法,皆是藉事顯理,內外不二,事理一如,方合佛意!
卷一大意介紹
此經第一卷,先是介紹本經的緣起,原來,阿難多生多劫以來,雖修菩薩道,但是只重視多聞,在佛經中記載,佛陀跟阿難同時發心要修菩薩道,但是阿難只重視修多聞 只想貪學很多的佛經教法不想依於佛經的道理去下工夫實踐,而釋迦牟尼佛從初發心到成佛,常行精進 真修實證身體力行,所以釋迦牟尼佛已經成佛了,阿難還無法成就,所以學佛不能只是研究佛學 研究經教而已,一定要去真修實證,否則有如 看見菜色可以如數家珍是哪些菜,但是肚子餓,仍不能填飽肚子!由於阿難歷劫以來,只重多聞,不知真修實學,斷除自己的煩惱,親證空性的道理!所以,不能免除於遇到五百世風流情債的因緣,一遇到摩登伽女,摩登伽女見到他便心生愛染,為了達成能跟阿難在一起的願望,施了娑毘迦羅先梵天的邪咒,咒得阿難心神恍惚,神魂顛倒,不能自主,由於阿難只重多聞的緣故,未全道力,所以只能順著她亂來,就在即將要破戒的時候,阿難心裡向佛陀求救,才一動念,佛陀就知道了,教令文殊師利菩薩到那裡救他,才施念了還不到一遍的大佛首頂楞嚴咒,摩登伽女的梵天邪咒就失去了效力,文殊菩薩就帶著阿難及摩登伽女回到佛所,阿難痛哭流涕,求哀懺悔,只恨自己多生多劫以來,雖然種了很多善根,但是因為只重視多聞薰修經教的道理,不肯花心思去修證佛法,落到今天不免五百世的風流債,自己沒有辦法克制!佛很慈悲,就替阿難及在場的大眾開示,原來我們無數劫以來,情愛欲染為何無法斷除?皆是因為不知道自己有一個常住不動的真心,以至於迷失掉了這個真心,隨波逐流,妄用此心到處攀緣追逐五欲六塵雜染的外境,由於心迷在這些外面的境界,迷惑掉了,不知自身之中有這一個真常不動的真心,所以不能返本歸源,妄受外面六道輪迴境界的生死流轉,苦痛不休!所以,佛陀很善巧的問阿難:他當初是為什麼而出家,阿難說:他是因為見到了佛陀的相好,生起慕念愛樂的心,所以才出家的!佛陀就趁勝追問,阿難那個愛樂的心在哪?於是佛陀跟阿難之間,就對話了七處,也就是楞嚴經上有名的 七處徵心,結果阿難說了七個地方是 心 所在的地方,全部被佛陀一一破解,結果說完了這七處,沒有一處能找到這個真心的真實所在,原來我們的常住真心,不在內 不在外 不在中間,欲要覓之,了不可得!心,沒有一定的處所,也說不出他在任何一處,最後阿難 鼯鼠施的五技皆窮,實在找不出一個理論出來,可以說明他的心到底在什麼地方!真的是到了山窮水盡的時刻!佛陀就演了一幕柳暗花明又一村的放光戲,阿難用他的見性去看這些光影,來說明:原來,心不在任何處所,想要尋覓他實在是了不可得,但是真的要用時,妙用起來,六根
留言列表
