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1.什麼是成佛之道?
就是這一段經文:一切如來,本起因地,皆依圓照清淨覺相,永斷無明,而成佛道
一切:就是 十方三世!不論哪一尊佛,在事相上雖有 十方 的空間 以及 三世時間的差異,在理體上而言,時間 空間 都不過是心不相應行法,所以 一切的十方三世 皆是虛妄不實的,皆是 心 分別 妄想 出來的,因此 把 一切 收攝歸於 當下一念,這一念就是如來,就是 一切的本源
如來:乘著如實之道而來,故名 如來;此處的如來,在事相上而言 是 十方三世成就佛位果地上的如來,迷人 以為真有十方三世一切如來可得,智者 則知 十方三世一切如來的示現,無一不是自性所現,凡自性所現 即是不思議境,若能念念自見 自心不思議境,雖不起於座,十方三世一切如來皆在我邊,不離共在共語
本起:成佛的根本,要依此根本起修,方成佛道;什麼根本?依覺性起修,即是根本!眾生無始以來,不識自己的覺性,妄用覺性 迷於外面六根 六塵的境界,不知自己身中有此 不生不滅的覺體,不知向身中 的覺知本心悟,終日在外面六塵流連 樂不思蜀 ,雖然苟遇善知識,覺知此身之中有一靈知靈覺,也知道要向內收攝 守心守意,無奈 無始劫以來 攀緣的習氣太重了,才剛知道要守意守心,才不一會的奶?又隨著習氣 向外面馳迷忘返,所以 長劫妄受六道;今日苟知要頓斷心迷,先要打死 心中的妄習,若不大死一番 懇心向誠,如何敵的了自己的業識?!如有此心,竭誠自可轉凡心,然後再 一念至誠的 向覺性中修,便得回頭!如何至誠向覺性修,楞嚴經云有二決定義:一.沉淪生死,乃因迷染於六根六塵十八界的境界裡,諸佛如來之所以能成等正覺,乃因悟了六根六塵十八界的覺性,善用這個覺性 與 恒古不動的清淨心相應;二.依不生不滅性起修,方能成就不生不滅的佛果;此二決定義,合起來的意思就是,修 首楞嚴的大定 自性定,就要在 平日日常生活的六根六塵五蘊十八界 中不生不滅的覺性中去修 去悟,心常恆住 能吃飯的這念心 能說話的這念心 能聽到種種聲音的這念心 ,恆住這能知一切 吃飯 屙尿 說話 走路的心,念念清楚,念念常照,雖知雖照 但要覓之其形相 又了不可得,雖不可得 卻又能知 能吃 能用,此即是 不可思議心,若依於此本源不生不滅的覺性 心性起修,稱之為本起;本者,即 本源義;起者,即 起修 跟 緣起之義;此二者合起來說,須知世出世間一切法皆不離於緣起 皆不廢於緣起,苟知不生不滅性 本具六根六塵十八界 日常現用之中,念念照見能知 能做一切的心,便是十方三世一切如來的本起,如果能知道此理,就能知道<<金剛經>>所說:[一切諸佛及諸佛阿褥多羅三藐三菩提法,皆從此經出]的意思!此經此意的意思,就是這個當下全體大知大覺的覺性,若是離開了這一念能覺然一切 心境本自不二 的心,又哪有什麼經 可以出生諸佛及諸佛的阿褥多羅三藐三菩提呢?所以,智人用經轉心,迷人用心轉經!
因地:此語有二義:一者.菩薩志求佛道,還在因地中修行的地位時,是用什麼 心地 去修 才成就的;二者.因中修行時,是用什麼樣的心地去修?正所謂,吾人現前一念心性,本具十法界,此心一念,不向佛法界,便向其他九法界;不向四聖法界,便向六凡法界;所以,此心現前一念是很重要的!此心念念之間,無一不是 菩薩修行中的因地法行,所以 不礙日常現用 吃飯 說話 拉屎 走路,念念正向無念 無住 無相,全心浸潤於 能吃 能走路 能說話 運手投足 的覺知性 中,六度波羅密 自在其中,此即毗缽舍那行;雖然 能浸覺性大海,卻又常知了不可得,身心安頓,心靜如止水,如鏡朗照一切山河大地,胡來胡現,漢來漢現 不起一念妄想分別 及念頭的波浪,即是 奢摩他行;在動之時,定靜在中;在定靜之時,覺察不散,慧在中;定慧不二,體用交互,即是 因中的修行,如本經<<圓覺經>>所說 三種修持:奢摩他行 毗缽舍那行 禪那行,此三法無一不是三世一切諸佛因地中用奶隢K的法門
圓照 清淨 覺 相:圓者,即圓滿義;照者,即常照不散義;又圓照在事相上,圓者,即圓滿三世;照者,恆照十方;就是 無量光 無量壽 的意思;圓照什麼呢?就是圓滿的成就於 照悟 下面的 清淨 相,及 覺 相;如<<金剛經>>云:[何以故?莊嚴佛土者,即非莊嚴,是名莊嚴;是故,諸菩薩摩訶薩,應如是生清淨心!不應住色生心,不應住聲香味觸法生心,應無所住,而生其心],由此段經文可知,[應無所住,而生其心],是要成就做到[莊嚴佛土者,即非莊嚴,是名莊嚴;是故,諸菩薩摩訶薩,應如是生清淨心!不應住色生心,不應住聲香味觸法生心]的因中法行,所以 [莊嚴佛土者,即非莊嚴,是名莊嚴;是故,諸菩薩摩訶薩,應如是生清淨心!不應住色生心,不應住聲香味觸法生心],可以解釋要如何修[應無所住,而生其心],修[應無所住,而生其心]的目的,就是要成就這一個[ [莊嚴佛土者,即非莊嚴,是名莊嚴;是故,諸菩薩摩訶薩,應如是生清淨心!不應住色生心,不應住聲香味觸法生心]的修行,那要如何了達 [應無所住,而生其心]的精華呢?就是 這一個----要成就 [清淨] 的心而已,成就了清淨的心 自然就能 徹底的覺知 一切法 以及一切自性的本相,不被其外相所迷惑,所以 歸元不二之門 就是這一個 清淨,清淨就是 不為一切境界所染惑,如何達到清淨不為一切境界所染惑?以無念為本,吾人現前當下一念心,自自然然的, 不假思議,不假外求,二六時中恆令此心自自然然的,不起一念外求,即是無念;其次,以無相為相,如何是以無相為相,所謂無相就是 於相離相,雖然生活中乃至禪定之中有種種的相,但是都能不為這一切的外相所染惑;其三,要以無住為用,如何是無住,心不染著於一切的境界,即是 心當中雖然能朗朗常知一切的境界,但是能不染著 不惑染於一切的境界,為何能不惑?因為 一切的外境,無一不是 唯心所現,唯識所變,這些本來自自然然的都是心當中的東西,自性本具於一切萬法的本能,所以 智者知心,智者轉心;而愚者迷心,以為離心之外真有其他,所以愚者轉境;皆因 不知心是一切的根本起源,今知 一念三千 心能具造百界千如,自然不惑於一切的境界,是名無住;如果 修行人 能知能修此三法,常用此三法,自能常得清淨心,也就是 令自心六根六塵十八界的覺性 都與 清淨 相應,依覺性與清淨相應的道理 便能跟 清淨慧菩薩章 所說的道理無二無別了,有了清淨心,自能得到根本智,那麼 覺心就能依著這個清淨心而起用,正所謂:法界一相,大起大用,沒有什麼不會心想事成的,此即 全心能達全體無知,自能無所不知,如<<圓覺經>>中所說 設立九十天專起奢摩他行 等此三行,專於一行 能令一心寂靜到了極處,乃能知三千大千世界下了多少雨 乃至 一切的如來 無一不映現在心中 如鏡照面,此則能得後得智,此即 圓照自性本自清淨覺性之相;所以,十方如來是如何成就佛道?就是 在修這種因地的法行,令 覺性 達到與 清淨心 相應而已,此也就是在 <<大乘起信論>>中所說的:始覺 契於 本覺,而如來 就是 圓滿了這個 始覺 契於 本覺,直達心源,達究竟覺而已;吾人今知 此理,當保任此心,二六時中,心心照常理,雖暫時還不能達 如來 圓照 的地步,但是 也能宛如 登山一樣,山登越高 所望的一切越廣泛!
2.什麼是無明?
簡單的說:不知道自己有佛性,就是無明;如果一個人知道自己有佛性 有覺性,也能認識自己的佛性 自己的覺性,念念與自己的覺性 自己的佛性契合,自然 無明 就能分分斷,沒有什麼別的訣竅了!無明,在佛經上 或在 其他的論典上,雖然有千百條不同名詞名相的解釋,但是 只要知道 這個 不知道自己有佛性,每天都忘了自己有佛性,心向外面馳求,就是最大的無明,那麼就能知道修行的下手處 以及 無明的意思了!所以,無明,套一句 馬鳴菩薩 的 [一念不覺,生三細],就能知道無明的真義!什麼意思呢?總括而說,就是 一念的真如心 不知道要守住自性,就形成了 最根本的無明;不知道一念三千的道理,心向外面馳流,這就變成了 最粗的無明;前者,有變異生死,後者有分段生死;我們舉一個例子來說:例如 外道 不知道 心 是一切輪迴的根本,以為 人死如燈滅,有斷滅見;就可以 用 睡夢的例子來破他的斷滅見,如何破?例如我們晚上睡覺,剛開始熟睡的時候,好比人死,前六識的心都休息去了,好像什麼都沒有了;可是 我們不安 取相 執著的心,就會在熟睡之後,不安於這種一切皆無的境界,而隨著自己無明慣性的習氣妄取八識田中的種仔,心造出種種的夢境出來,所以 平日 心向外面迷失習慣了,連晚上作夢自然也是一樣,自己做不了主;晚上作夢,尚且不能安於無境,在夢中造出三界顛倒的景象出來 在其中迷失的以為 一切都是實有的夢,想要把平日所薰修[觀照]於把一切境界當成是夢幻泡影 如露亦如電 反而都觀不起來,夢裡尚且如此做不了主,那生死現前一來的時候,自然 心就要隨著自己過去的業緣去投生三界,一點也做不了主了,所以,這 粗的無明,第一個就是要 知道一念三千的道理,常把馳流向外的心 收回來安守住自己的自性,常觀 一切法 如夢幻泡影,也就是 楞嚴經所說的 修三種漸次 觀十種深喻,哪三種漸次跟十種深喻?就是持戒 持不食五辛 持六根時時刻刻不攀緣外面六塵境界,安守自身能做能知一切法的本自清淨的覺性之中,然後 修觀一切法 如夢如泡如影如乾躂婆城如旋火輪等十種深的觀法,自然久而久之能時時刻刻解套於一切的境界之中,這個方法,前者三種漸次能逐漸深達心源,斷根本無明;後者十種深喻,能逐漸斷盡 心不安於自性 妄動的習氣,能得般若智慧 以及 惑於外境的習氣;其次,再言 無明,無明 真的有實體可得嗎?如<<三昧水懺>>說:罪性不在內 不在外 不在中間,從本是空...又說:罪,皆因 因緣而起 而有,也能皆由 因緣 而滅,如過去 接近惡友 邪近無端 起惑造業,此皆是 由於 因緣 而生;現在 知道反省自照 知道慚溺b悔 就能 因緣 而滅,所以 無明 是 因緣法,不是 自性法,無明 如 業風,自性 如 光,風如何能吹動光呢?所以,要知道自己有佛性 並且認識這個佛性,是很重要的!如果知道這個佛性,無明 又哪會障礙我們呢?!
3.從經文中找出無明的特質是什麼?
這段經文如下:
云何無明。善男子。一切眾生。從無始來。種種顛倒。猶如迷人四方易處。妄認四大為自身相。六塵緣影為自心相。譬彼病目見空中花及第二月。善男子。空實無花。病者妄執。由妄執故。非唯惑此虛空自性。亦復迷彼實花生處。由此妄有輪轉生死。故名無明。善男子。此無明者。非實有體。如夢中人夢時。非無及至於醒了無所得。如眾空花。滅於虛空。不可說言。有定滅處。何以故。無生處故。一切眾生。於無生中。妄見生滅。是故說名輪轉生死。善男子。如來因地。修圓覺者。知是空花。即無輪轉。亦無身心受彼生死。非作故無。本性無故。彼知覺者。猶如虛空。知虛空者即空花相。亦不可說。無知覺性。有無俱遣。是則名為淨覺隨順。
從這段經文來看 無明 的特質是什麼呢?一言以蔽之,所謂的無明的特質,就是 當體皆空,了不可得 而已!老和尚曾說:善有三種,一種是假觀善,一種是真觀善,一種是中道實相善;什麼是假觀善?大家都知道有無明,都要破無明,什麼是自己的無明呢?粗的來說就是要破我執,就是要 六根六塵 不與 貪 瞋 癡 慢 疑 邪見 的污染相應,如果知道六根應對於外面六塵的境界時,心裡起了我執,起了與 貪 瞋 癡 慢 疑 邪見 相應的心,因此 就 破了這個為了不實的我 起種種染污的心,就能破 粗重的無明;如果能更細微的覺知一切法而根本的破除 心相妄動 的法執,便能破除根本微細的無明
,所以,假觀善 所說的 無明 特質,偏向於相上 以幻對治幻 的無明,一但無明垢染除盡了,真如本性的清淨相 就現前了;第二個就是 真觀善,什麼是真觀善?一切法,本自空寂,不生不滅,了不可得!因為,無明 是 由於 隨順習氣 而產生出來的,如經文中說:[譬彼病目見空中花及第二月。善男子。空實無花。病者妄執。由妄執故。非唯惑此虛空自性。亦復迷彼實花生處。由此妄有輪轉生死。故名無明。],這個妄執,就是 無明的性質,所以,能起 貪瞋癡 的當體,真的有 貪瞋癡 存在嗎?不過是緣起法而已,心 當中 因為 自己過去所修集的業識種子 加上 現前所現的境界 以及 這個業感之身,三者 根 境 識 和合,才生出心中種種的貪瞋癡,如果 這些 緣起 各自分散,又要上哪去找這個貪瞋癡 可得?如此這般析空析空 一下,了知緣起性空,就是 一種 無明的真觀善;第二,我們可以假種種觀行來觀 這個無明 本自空寂 了不可得,也能得到假觀善!例如:在禪坐中,九住心的境界會現前,例如種種男女色相 種種日常著境的景象現前 乃至 種種才思敏捷的文采,都在定中 紛紛現前,如果我們的心無形無相 不落任何境界,心 是 心,境 是 境,真如心安守自性的覺性大海,自然 心 就做的了主,五蘊現前 的境界 又哪會 干擾覺然不動的心呢?所以,萬境本閒 唯心自鬧 心若不生 境自如如,無明 就好像身心五蘊的活動一樣,只要 心不隨著慣性的習氣走,無明又哪會干擾我們呢?!所以,在 心 來 說,無明的體性 特質,就是 空性,本自了不可得,只因 自心自鬧 自心隨著習氣,才執取為真實,若做是解 就是 無明 的真觀善,如果 定中常觀 五蘊的變化,如夢幻泡影 如露亦如電,當體即空,了不可得,能 於此所觀境 印持為性 不可引轉為業,如此去勝解 深信他,就是 修體空觀,當下就是 修真觀善,如此可知 三世十方 所謂的一切無明,豈不是都不可得了嗎?所以 就真觀善而言,無明 的特質,是就 體性 而言,當體即空,了不可得!第三個,就是 中道實相善,什麼是 中道實相善呢?就是 心境一如,體用不二 的這念心,當下 就是 中道實相善,在 中道實相善來說,什麼是無明呢?就是一個[無無明,亦無無明盡],什麼意思呢?心能具造百界千如,無明 是心造出來的,無明盡了 也是心造出來的,所以 能起無明的心,當體即是,不假外求,所以 貪瞋癡 就是我,我就是貪瞋癡,我起貪瞋癡的當下,重點不在於所起的貪瞋癡,重點是 誰 在起貪瞋癡,如果把 能起貪瞋癡 的那個心 找出來,把那個 能覺知 要起貪瞋癡 的那念心 找出來,那麼 貪瞋癡 就形同烏有,本自具足 的本心 就能現前,二六時中把這念 會起貪瞋癡 的心保任現前,貪瞋癡 乃至 無明 就形同子虛烏有了,好比 日正當中,烈陽當前,所以的霜雪自然冰銷雲散;又如千年暗室,一燈即破,真心如燈,無明如暗,真心現前,無明立刻就消失的無影無蹤!所以,在中道實相善的角度來看 無明的特質,就好比什麼呢?如波起浪,水性不減,所以 煩惱即是菩提,心靜止不動時,如水澄清,不起一念的波濤,水性也不會多增一點;水千濤洶湧,大起大落時,水性也不會減少一些; 我們的心性也是如此, 修行的重點在於掌握 心 的 覺性 心的本質 心的性質,那麼二六時中 動靜閒忙 自然都能歸於不動的覺性大海,隨遇而安!什麼緣故呢?一切都是不思議心所生的,所以 不懼於落於兩邊 也不愛於不落於兩邊,即邊即是 即中亦是,當體即是,何以故?一心之中本具三觀,此三觀本在一心,此即不思議事!一心中一放 細細觀照 本具三觀,三觀觀照 一收又歸於一心本具!所以,念阿彌陀佛,念至除此一念,別無他念,說有念佛又找不到有佛可念,說無念佛 又此心一念在佛到底,念念從心念起,念念歸於能念的念體,雖然念起 又當下歸於此念起之不思議境的全體,如此念念之間 到最後 歸於 只此一念 不起他念,一念到底,體用不二,便是 心境一如 便是 念念不離心的境界,中道實相的心 自得現前,所以 任何法門,只要懂得自心的心要 自心的性質,生滅之中 也能 找到不生滅性!那麼 方便法門,也能找到究竟了義!
舉例來說好了!例如:誦經持咒念佛 有人說這只是 加行的方便法門,但是 對於懂得心性法門的人而言,運手投足,無一不是 究竟法門落腳之所在,以誦經為例,佛陀幾乎在講每部大經以前,都是入甚深的三昧禪定,佛怎麼做 我們也怎麼做,佛講經的時候,都是從 與覺性相應 的大定中出來,由於與覺性相應 自然心的清淨相就會現前 就在這不起一念分別的清淨中 自心自然流露的說一切經典,我們也要如是的 自然流露的不起分別 從自性的覺性起用 不起一念分別 的去誦,久而久之,自然就與經典的道理相應,我誦了十幾年的經,誦到後來 才發現自己過去的誦法錯了,現在才發現 身口意三業都跟佛講經的時候 一樣,自然所誦的經,大不相同;以前 人 教導誦經 要不打妄想 要隨文入觀,或 要想這段經什麼意思那段經什麼意思, 或 說念經的時候要念念不住即誦即了 ,或說 要不住任何境界的方式去誦,一但用[與覺性相應的心]去誦,那麼這些說法就都變成只是浮面的誦法,真正會誦經的人,就會用 覺性去誦 用心性 去誦,如何說用覺性去誦呢?因為,當我們的心 達到絕對的境界 的時候,你不用去對治妄想 分別 執著 ,妄想 分別 執著 自然就消亡了,又哪要用什麼方法來對治誦經時的妄想呢?!什麼是 心 達到絕對的境界呢?就是 心 跟 覺性 相應!心 一跟 覺性相應,自然 [心] 的清淨相 就會現前,又哪要刻意的去使自己念經時不打妄想?又,一但 清淨心現前了 正智如如 朗朗明瞭的心就會現前,又哪要刻意的作什麼隨文入觀?心安住於 本心實相現前的境界裡,自然能離一切相,不為一切法所染,又哪要刻意去 即誦即了 用不住任何境界的心 去誦經呢?一但,誦經的時候,與覺性相應,這個覺性 是一切萬法的起源 一切萬法的根本,一切萬法無一不是由此流出,你誦經的時候,一用這種覺性 去起用這個經文,那麼 自然就妙用無方,神通變化 感應道交 無所不能了!
那麼什麼是跟 覺性 相應呢?有人說 不起心不動念 就是,有人說 不動念頭,這都還解釋的不夠清楚,因為 外道的四禪 捨念清淨處,也是一樣不動念頭,像這樣的洸w 定多慧少,也是 一樣叫做不動念頭,但是 這不是究竟的解脫道!如<<六祖壇經>>上說:空心靜坐,非吾弟子也!所以,這不是叫跟覺性相應,跟 覺性 相應的人,他不需假任何方便,自自然然就能身心安頓下來,乃至於一切念頭都能做主任運不起,不用假任何的 作意 刻意 或用 任何的方法 來使念頭安頓下來,所以 身心安頓 不動念頭,只是 心 與 覺性 相應所產生的果報,不能說他 相等於 與覺性相應,那什麼才是與覺性相應呢?與 覺性 相應雖然不是語言文字所能形容的,但是 他仍有一個下手處,什麼下手處?看住念頭,看住 六根 六塵 十八界 五蘊 的根源處,是 誰 在用六根 六識?是誰在起五蘊的變化?是誰在知道一切 在覺知一切的境界?那個就是,除此以外別無其他!例如 誦經,是誰在誦經?誦經的時候,外面很吵 耳根就聽到外面的境界 就找出是誰在聽外面的聲音?我們的耳根 會聽到外面的聲音,這是 自自然然的事,不是 我用意識心就能聽到的,這個 自然能知道聽到聲音 的心,就是覺性!乃至 沒有聲音了,也能知道沒有聲音了,這個知道沒有聲音的心,就是覺性,由此可知 覺性是不生不滅的,是一切心的本質,我們可以驗證看看自己所驗證的覺性 是不是正確!如何驗證?你可以找出當你在打妄想時心的性質 跟 能聽到聲音時心的性質 以及 你吃飯走路時能吃飯走路所體會的心的性質,互相作一個比較,如果都是一樣,那就對了!因為 一心可以起很多種的變化, 但是性質都是一樣的,如果 你懂得這個心的本質,然後就用這種心的本質去生活 運用在日常現用,時時刻刻都保任他,例如 洗碗時,看見那個能洗碗的那個人,吃飯的時候,看住那個能吃飯的那個人,表面上都跟凡夫俗子沒有什麼兩樣,但是 心裡的境界就大不相同;所以,誦經的時候,就是看住這個能誦經的那個人,這個心,誦了一部經,也沒有多增加一點,回向了,也沒有減少一些,誦經時很法喜充滿,不誦經時也一樣很法喜充滿,沒有什麼不一樣,這才是真實的誦經人,因為他已經找到他身中本有的那一本經了!那麼,表面上,誦經好像只是一個方便法門,念佛也只是一個方便法門,但對他來講[一切法平等,無有高下],為什麼呢?一切法,無不從此流出,一切法無不歸於這個不生不滅的覺性,那又哪有什麼高下可言呢?!所以,有人在猜 金剛經上所說的 一合相 的道理,有人問廣欽老和尚 什麼是一合相的道理,老和尚回答說:[一合相 就是眾生眾緣和合之相,這不是口誦就可以知道的,而要 心 行到那裡,才能知道那個境界是什麼!],什麼是 一合相,如果真懂 一念三千 的道理,自然就能懂得一合相的道理!怎麼說呢?!如果用覺性的心去誦經,就可以貫通看見整部經文 各處各處之間 互相緣起 互為因果 互為註解 ,其實 一合相的答案就在經文中,如金剛經說:[如來說微塵,即非微塵,是名微塵;如來說世界,即非世界,是名世界;何以故?若世界實有者,即是一合相,如來說一合相,即非一合相,是名一合相;須菩提!一合相者,即是不可說,但凡夫之人,貪著其事],如果能夠懂得這一小段話之間的因果關係,自然能夠明瞭一合相的道理!什麼意思呢?一切法界,無不由此流出,一切法界,無不由此建立,一切法界,無不歸於此源;什麼源?不過是一念三千的道理而已,十法界的依正莊嚴,空間 可以是同一個空間,也可以是同一個時間,互相重疊互不妨礙,只因不同的眾生業感的不同 心相的不同 而有不同,但是 心 的體性 卻都是一樣的,所以 這個十法界所顯出的種種境界 卻都在同一個時空裡,由此可知 時空 是虛妄不實的,都不過是 心 不相應行法中的妄想心 想出來的,由此就打破了 微塵 跟世界的假相,歸到什麼?歸於不過是 心 的現象罷了!所以,一合相,就是 心 與 眾緣 因緣和合在一起的現象,心 不廢掉 外面由心所現 的境界,又能萬法昭然;心也能通達 諸法本空,不生不滅的道理;更能善用 緣起 的道理,創造出一切的法界境界出來,要怎樣做主 就怎樣做主,能放 能收,神通妙用 無不變化,所以,凡夫只會執於當前法界所現的眾緣和合的境界裡,但是 諸佛菩薩 則能善知其心 善用其心,十法界的依正莊嚴,都可以用這念心流出,也能收歸於覺性大海的本源,所謂 分別心 也是自己的心所變 妄想的心也是這個心所變 連外面眾緣互相依止而生的境界也無一不是由自己的心所變現的,用覺性大流一起用 就是那個心想事成的境界出來,是不是很微妙呢?!這就是覺性,覺性就是不思議心,由不思議心 自然生起不思議事,華嚴經上說:入不可思議解脫境界,就是這種一合相的境界,如果 心 不行到那裡,是無法去用想像的;我們不要說 心 能生出種種境界 是如何的不思議,單單一個 圓教初住的菩薩 能分身百千萬億 到十方國土去度眾生,你想想看:一個人,可以變化出 那麼多的分身,去不同的地方,為不同因緣底下 不同的環境 不同的人 說不同的善巧方便的法,一個人只有一個心,一次只能緣一件事情,那要如何去想像 分身無量 向不同的因緣 不同的人 說不同的法 那是什麼樣的境界!?這是多麼不可思議的事!如果不是不思議心 要如何做到?!所以,佛法說再多,不如自己身體力行的去做到,行到那裡,自然能明白一切的道理!如果懂得諸佛菩薩的境界,就會更懂得謙虛自下,不敢說自己有多厲害!真正的知道,佛門深似海,天下之間臥虎藏龍的地方多的是,就不敢自誇自己所在的地方出了多少能人 又有多少能耐! 這些外表外相,都不是我們要去追尋的,如果還把心花在分別誰厲害 誰比較有道行,這都是在打妄想!一個修行人,連圓教初住的境界都達不到,又有什麼好說大話?!不如老實一點 謙下一點,老老實實的 向 自心深處的覺性,老實按步就班的去 保任 去行去!又,懂得覺性的人,不但知道要教好自己,也懂得要教好別人,這云云的眾生,不是別有什麼眾生可得,而是自己心靈的反射,都不過是自己心中的眾生,自己心中的眾生把他教好,這也是自己的事,教好眾生,表面上好像在度眾生,其實沒有在度眾生,而是在度自己,唯識無境,又哪有心外的眾生可得呢?!這就是做好自己的本分而已,心 佛 眾生 國土 五蘊 皆無差別,差別的是分別心罷了!因為那些都是不思議心 所幻現出來的一個不思議的境界罷了!我們卻還再不可思議的境界當中,去思議這個不可思議的境界,豈不是很愚癡 很不懂法理?偏偏我們的習氣,就偏偏喜歡搞出這一大堆本來就可以避免的事情,就是不肯向心頭的覺性中求!原因不外其他,就是不知道分別心,不是覺性,卻是心迷了 把覺性妄用出來了罷了!如 空中華 及 第二月,本來就是不可得,卻自己把他妄執出來,這就是 流浪生死 的原因,所以 什麼是無明的本質,無明哪有什麼本質可得呢?!所以,佛說:非作故無,本性無故, 又說:如來因地。修圓覺者。知是空花。即無輪轉。亦無身心受彼生死。本來無一物,又何處會招塵埃呢?!
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