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前言
佛經上說:聲聞億劫思佛智,亦復不能得;乃至<<華嚴經覺林菩薩>>云:[承佛威力,遍觀十方],彼等出世聖人 諸大菩薩,尚且承佛威力遍說一切法要,何況我等一介凡夫,於諸無明,一品皆未斷盡,何敢闢說佛語,說千百諸等佛法!
古德云:好處給他人,壞處輪自己,功德歸三寶;我今於佛法間,信解一切法,皆因三寶功德慈光加被故,故能闢說一切心得;實不敢自言 自讚,然修諸佛法中,以正知見為要,何以故?正知見故,知而後行,知行合一,能生一切功德!
然知見一立,依見起修,差之毫釐,失之千里;如車遇岔路,錯走一條,再回頭時,已過數里之遙!故立此文,還望諸大德等慈悲,不吝賜教!
正文
實相,是一種實實在在的心境,這種心境是不可思不可議的境界!
雖然是不可思不可議,而且也無形無相,連要用心去推求也想像不到.要用言語也說不出,但也不妨礙權且說說！因為那是一種修證之後,所證得的一種心境,雖是證,但是也是一切眾生本具的,只因我們不知道就是那樣罷了!原來,我們每個人現前當下的這一念心性,本來就是實相,只因無知顛倒而迷失掉了!
我們可以透過禪宗所說的[參]或教門所說的[觀]來修習,而去證得這個本來具足的心性;如何修習呢?大致可分三方面來說:即戒.定.慧三無漏學,這三學是通大小二乘所必參學的,具足這三學的道理,將不共於世間其他一切的宗教!
何謂戒?戒,即是戒律！是戒定慧三學的入手處,一切的經教都告訴我們,戒律在世,正法常住;又說戒律,是無上菩提的根本!所以佛在楞嚴經上指出----外道跟佛門的不同,第一就是戒律,因為佛法中所說的戒法不共於一切的外道,我們唯有透過戒律才有可能達到解脫的境界,方可相應於自性的本心!我個人在修習佛法的定慧時,常發現一個很重要的心得,就是--------------當戒律持得非常精嚴的時候,所修習的禪定通常都非常容易攝心.所修得的智慧和境界才能非常的精深廣大;一旦戒律鬆弛了,很難攝心入定.心當中容易煩惱,智慧難以升起;這才發現戒律的重要!
細細的分析其中的原因可分四方面來說:
一. 戒律可以幫助我們在生活中時時注意,反省自照,這樣就能提起覺性,覺性就是佛性!一旦覺性升起時,就會對生活中一切的事物都能細心體會,起心動念都能使心觀察得很細微深入,當心越來越細微深入的時候,就容易升起智慧,想要修習禪定也能一下子的就攝心入定,觀察的心很深細,所修的定很明朗的時候,從心當中所生起的智慧就會開展,一下子就能領悟到佛法中所說的旨趣!
二. 戒律能導引人的行為朝向正面的方向去走,一旦朝向正面去走,如不殺生就不會恐懼意外的發生.不偷盜就不必擔心別人抓到自己偷雞摸狗的小辮子…..,心便能安定下來,心安則能安心辦道,無事不辦,自然能與定慧相應!
三. 戒律能導引人的身口意三業朝向正法前進,當身口意正大光明的時候,所修習的禪定.慧觀自然會靠向正道,與正道相應!
四. 戒律能防非止惡.朝向善法前進,一旦止惡向善,就能有好的因緣果報,在我們修習定慧的時候,便能有很多好的增上緣;但是相反的,馳廢了戒律,而去修習定慧時,就會產生如同佛陀所說的[因地不真,果招迂曲],而有很多種種的障礙,乃至於有內毒(貪嗔癡三毒)外業(惡業的業感---順境現前讓人迷惑不想修善法,逆境阻礙而使自己沒有因緣可以遇到善法)交攻的現象!
有了戒法後,還要修習禪定!佛經上說:[一切清淨慧,皆由禪定生],意思是唯有依靠禪定的功夫所修得的智慧,才是真實的智慧,那麼何謂定?當我們修習佛法的時候,乃至想在生活中落實戒律的生活時,一旦與佛法的道理相應,就會起歡喜心,想用法器及偈頌去讚嘆佛.法.僧三寶中種種的功德!如此,藉由偈頌唱誦咒語.經文.念佛.念法.念僧.念無常.念施的功德力,可以迅速的幫助我們攝心,當一心收攝統一的時候,就能藉由專注得到許多不可思議的靈驗;所以佛在<<遺教經>>上說:[制心一處,無事不辦]!
當我們的心很收攝的時候,心神會達到統一的境界,就這樣的把心凝住在一個境界上,好比<<達摩二入四行觀>>所說的:[凝住壁觀,無自無他,凡聖等一,堅住不移,更不隨文教,此即與理相冥,無有分別,寂然無為],就這樣的安住在一個境界上,堅住進來,忍心不動,定境自然現前,就在這一念心收攝成一體不動不搖的時候,只要這一念心突然的一發出去,就會心想事成,產生不可思不可議的靈驗,好比把水儲存在大水庫裡,只要一宣洩出去就是驚濤駭浪,具有移山倒海的力量;禪定也是如此,只要收攝六根,制心一處,然後善用這一念心的特性及功夫,去發出種種的悲願心,一發出去就無一不是神通妙用,妙用無限,無事不辦;所以,藉由禪定可以幫助我們知道,我們的心是多麼微妙!多麼難思難議!
所以,禪定對一個修行者而言,是很重要的!因為我們未修禪定的時候,心思都很渙散,想要思維最深邃難懂的佛法,是沒有辦法體會的!因為,沒有禪定功夫的智慧,就像是一株沒有把根深入土壤的大樹,沒有辦法長得茂盛!又,當修我們欲修清淨戒行的時候,若沒有修習禪定來作為加行的話,境界風一來,就會把持不住自己,容易毀犯戒律!因此,定,可以幫助我們有泰山崩於前仍不慌不亂.審慎處理的能力,且,當我們心純是一心時,對於一切事理看得比誰都透澈.比誰都清楚,頭腦也比誰都冷靜,自然就不易做錯事情,禪定也是如此,當心專注時,心思就會很清明,能很清楚的知道戒律,什麼事是當做!?哪些事是不當做!?清楚了然!所以禪定能幫助修行人增上他的戒行,於一切外界諸誘惑境界,皆能不動不搖,一心做主;所以,未修禪定的戒行,好比沒有把根深入土壤的大樹,枝葉雖然很大,可是外面的境界風一吹,大樹就要搖搖欲墜!所以,三世一切諸佛,欲圓滿他的戒行及智慧時,都要以禪定作為加行的基礎!
又禪定的功夫,可以分成兩方面來講:一個是在靜中養成的功夫,另一個是動中磨練的功夫;不論是靜中養成或是動中磨練,都要以禪坐為基礎入門!
今人,有許多好高騖遠.眼高手低之士,皆自以為是,以為只有中下根性的人才要打坐,利根之人一具臭皮囊何必立功夫!此皆為不正見！由於現代人攀緣心重,所以心中的三毒都比以前人重,重病還須用猛藥醫;如是,心如猿猴,才要硬生生的把他綁住,才能降服,所以打坐是修定的第一方便!是故,靜坐是靜中養成的第一方便!
但,初學之人,才一坐下可是坐不住呀!此皆因業障及心力不夠強的緣故,所以心當中業識習氣的種子一發動,心力敵不過業習的力量,才會坐不住!我們可以藉著梵唄.誦經.持咒.念佛的力量來幫助我們攝心入定!何以故?好比我們在搬很重的東西,幾個人一起搬動,都會喊:[一.二.三!],藉著聲音和吶喊,身心的本能就會發揮出來.就會變得很強大!所以,藉由念佛.誦經.持咒.讚嘆佛法僧三寶的功德,不僅可以得到三寶的加持及庇佑,而且還可以增強我們自性當中心力的本能,將煩惱的業習壓過去,很快的攝心入定!
打坐誦經持咒念佛後,心,會因為收攝及專注於經咒佛號,而得到一種安定,即可以開始修習禪定當中的觀行,佛門中的觀行有很多,有安那般那數息觀.有不淨觀.有界差別觀.有因緣觀.有慈悲觀……,乃至在<<大佛首楞嚴經>>有二十五圓通的針對十八界及七大依根解結的觀行,但是不論修任何觀行,都要以<<般若經>>上所說的 空 有 兩邊不住做為準則,以 證悟自性不生不滅的常住真心 為依歸,以 <<楞嚴經>>所說二決定義的道理做為驗證的標準,如此所修的觀行方能沒有偏頗,才是正觀的修行路!
什麼是二決定義?這必須要在修定之前搞清楚!
第一決定義:欲以生滅心修行的因,想要得到不生不滅的佛果,無有是處!所以,我們要搞清楚,自己為什麼要修習禪定!?這個動機很重要!正所謂[因地不真,果招迂曲],我們在修行的時候,發這一念心想要修行,無非就是要澈悟自性,想要證到自己不生不滅.定慧不二.如智一體的本心,好能發無量的願力,去幫助無量的眾生自己照亮自己的心,幫助他們破迷開悟,如果真的發了這樣的心,就能自照自見,是名真發菩提心!何以故?如<<大日經>>云:以菩提心為因,悲為根,方便為究竟,此即是指:證得自己本心以後的相狀!所以,正發菩提心,是一切正修行路最初的首要本因,由這一念的菩提的道心所修的禪定才能得正定!
第二決定義:眾生皆因六根,而流浪三界妄受生死,諸佛菩薩也是依於這六根,依根解結,而成就解脫道的
這二決定義結合起來,告訴我們一件事:眾生用生滅心去迷於六根的作用,而使六根攀緣於外面六塵的境界,由於攀緣的緣故,成了一種習氣,這種習氣就好比吸毒的人,想要不吸毒就很難過,故而流浪於內外生滅的境界裡,妄受生死,要他 一念真如心安守著自性,不動不搖,無自無他,他偏偏就受不了!非要去攀緣 非要去胡思亂想(妄想心起),這就是中毒了!所以,要藉由禪定的功夫,壓一壓毒發的時間,再慢慢去毒!
再言,去毒的方法:也是不離開這六根的作用,在這六根中隨修一根,參入[該根]能作用的[覺性]當中,一但參入覺性的性海,安守這 真如自性 的性海裡,就能照破心當中的種種的煩惱,啟發出心當中無量無邊的神通妙用及智慧出來,方能在如如不動的心中去除心當中無始劫來妄想的習氣,破一分無明證一分法身,直至如來正修行路,所以三世一切諸佛無一不是由此起修,無一不是由此所證!
所以修定以前要知道修定的目的,不外乎就是親證自性!所以觀行方法雖多,條條都要指著這條大路,才不會走錯!
我個人對於靜坐修觀,有一點小小的心得,為了細說辨明打坐中細微的禪定境界,今不得已只好搬門弄斧來給大家做個參考參考!
我個人修的是一行三觀的念佛觀,這個念佛觀的方法偏於由 持名念佛 進階達到 實相念佛 的方法,最後用這 實相念佛 回過頭來修 空 有 兩邊都不著,事理兩邊都不廢的持名念佛法門;這個方法是有順序的, 先要 修[止]心 後再去 [參]心,再由 [參]心 入 不取相不動搖之 止觀不二 的無念法門,歸究而言,這是一種 禪淨雙修 的法門!
先就從這個[止]來說：[止]就是偏於 定心 的功夫!好比初階修習禪坐的人,都要修習數息觀一樣;方法是 要把心 乃至把注意力 全部靠在數數字上面,正所謂[制心一處,無事不辦]!凡夫的心力很弱,只要外面的境界一來,心力一弱,這個心就會像浮萍一樣,沒有藉由[定]的根去向下深深的紮入心田裡,就要隨著外面的境界跑掉了!因此想要修種種的觀行,都是無法成就的!
所以,修習禪定,首先要修[定止]的功夫!我們不要好高騖遠,而想一開始打坐就不修這個定止的功夫!有這樣的想念都是不老實!佛門中為何千千萬萬的人修,但是成就的沒有幾個?都是因為不老實的緣故!佛經上說:[直心是道場],這個直心就是腳踏實地老老實實的心,唯有老老實實按步就班的修,從初發心一直到成就,都一直認定自己根器很淺,要從淺老老實實的修到深處,如此,才能有真正的成就!
我如何修定[止]呢?我是參考近代有一位律航法師的方法做為念佛法門的下手處！律航老法師已經往生了!他是預知時至往生的,是我們大家好的榜樣!
他念佛的方法很好,我依他這個方法修習很久,越修越覺得這個方法好,不妨提出來做為參考,尤其現代初學念佛的人,想要一下子藉著念佛來攝心很難!可是,經由這個方法來念佛以後,反而收效最快!
他是用耳聽記數法:所謂三三四合為十,逢十進數,口念佛號,耳聞佛音,計數於心;正所謂:前三聲計數在左耳,次三聲計數在右耳,剩下四聲是兩耳一起聞聽,就一共是十聲!然後左右耳再各自計數三十聲佛號,兩耳合聽最後的四十聲佛號,一個周期下來一共聽聞心念一百聲佛號!然後再依這個原則向上累計到千聲萬聲,如此修下去,這個心想要不定也得定!心想要紛亂也很難!我剛開始用這個方法的時候,起先是用聲念,一段時間後,進一步念到金剛持(口念但不出聲),再由金剛持念到 只有心念,現在,只要每念百聲就能有了某種程度的[定]!他的修習階段,剛開始要心中念佛很快,才能攝心,假以時日,逐漸越念越慢,現在每次一靜坐下來,總能不徐不緩的念到心定沉穩為止!
心定下來以後,就要參!參什麼呢?什麼是參?參的意思,就只有一個-----就是觀[心],觀這個「能念佛號」的心!
<<大乘本生心地觀經觀心品>>上說:[善男子!三界之中以心為主,能觀心者究竟解脫,不能觀者永處纏縛!….一切凡夫親近善友,聞心地法,如理觀察,如說修行,自作.教他.贊勵.慶慰,如是之人能斷二障,速圓眾行,疾得阿褥多羅三藐三菩提!],所以一切法門中[觀心]為最上法門,因為三世一切諸佛菩薩無一不是從觀心之法,而得成就的!
如何觀呢?<<佛說無量義經>>云:[菩薩欲修無量義者,應當觀察一切諸法,自本來今性相空寂,無大無小無生無滅,非住非動不進不退,猶如虛空無有二法!而諸眾生虛妄橫計…..菩薩摩呵薩,如是諦觀,生悲憫心發大慈悲,將欲救法相如是生如是法拔,又復深入一切諸法,法相如是生如是法, 法相如是住如是法, 法相如是異如是法, 法相如是滅如是法,…..,菩薩如是觀察四相始末,悉遍知已,次復諦觀一切諸法,念念不住,新新生滅,復觀即是生住異滅,如是觀已,而入眾生諸根性欲,性欲無量故,說法無量,說法無量,義亦無量,無量義者,從一法生,其一法者,即無相也;如是無相,無相不相,名為實相]
所以參心要先從參[心]相的生住異滅的相狀開始:念佛的心,念完[阿]以後,觀心的念頭是如何微細的轉到[彌],念完[彌]以後是如何的轉到[陀],念完[陀]以後,是如何的轉為[佛],心中專注於所觀照的每字每字之間,皆有生住異滅的變化!這才知,念頭的無常是如此,心中受想行識的變化是如此,乃至外界色法世界中的一切也是如此,如此這樣的去觀察,心就會細,心就會感知到無常,那麼在這一切都是無常的當中,哪一個才是常呢?
當求只有那個能觀知[佛號]生住異滅變化的不動覺性,才是[常]!那個能知道一切都是無常的,然後就 放下那個雜染生滅取捨的心 ,安住那個能觀 不動不搖的覺察心,覺心就是清淨心,這個就是[常]!
這時能觀的心與所觀的境都放下,純入一味清淨,安住在那個 能念 能觀 ,連能觀 所觀 都要放下,無須再觀的那個心!
何以故?如<<大乘本生心地觀經厭捨品>>云:[善男子!應當修習無相正觀,無相能伏妄想,唯觀實性不見(有一法是真)實相(狀),一切諸法體本空寂,無見無知,是名正觀!若有佛子安住正念如是觀察,長時修習無為,妄想猛風寂然不動,聖智現觀證理圓成!]
是故,修此 能觀 而又無須再觀的那個心,名為正觀!此時這個心是清清朗朗的!一絲不掛的!無所造作!入了這個心,已知他是一切心念作用的本體以後,就不須再刻意的去加行任何的念佛或觀照生住異滅了,因為修行的目的不外乎就是要回歸到本心,本心之中本來就是一點煩惱也沒有,雖無煩惱,卻又清清楚楚的,雖然心裡清清明明的,卻又靜止不動的,好似一潭清涼的止水;此時,打坐中內外面的境界,雖然都能清楚明白的知道,卻又不動半點念頭,好似秋雁飛過水面了無痕一樣!學人到了這個層次以後,好像是初回許久未回的老家一樣,但是,那也只是剛找到了一條頭路而已,後面的事可多了!
此時,就好比剛回到家一樣,雖然高興,但是望家裡一看,家裡亂七八糟,反而事情更多!這才發現前面所修的功夫,不過是伏下煩惱習氣而已,後面重要就是要保任的功夫了!
我們靜坐坐到一定的程度以後,遇到前面所謂似乎契合本心的假相,就好比污水靜止了!但不要得少為足,<<楞嚴經>>曾說:[不作聖解,若作聖解,即遭群邪],又<<圓覺經清淨慧菩薩章>>云:[居一切時,不起妄念,於諸妄心,亦不息滅,住妄想境,不加了知,於無了知,不辯真實],這個[於無了知,不辯真實],就是不論修到任何好的境,乃至心都已經達到了不起心不動念的地步,都要不認為這個是好的境界,因為只要一分別,就不是本心的真境!所以,有了這個功夫以後,不可只貪著於那個輕安的境界,而當以此修靜的功夫,去沉澱所有的煩惱,好比污髒的泥水,一但靜止不動時,所有的沙子都沉澱了,這才發現水中有很多的沙子污泥,我們修定也是如此,沉澱了當下的心,讓心活生生的,不動不搖的時候,這才發現心裡面還有很多八識田中的種子,突然其來的一直浮現,我們就是要藉著不動不搖的本心特性,藉由靜濾篩選來 轉識成智 化煩惱為菩提,有很多人修到此處就自作聖解, 自以為開悟了,瘋言瘋語的狂惑眾生,自以為是佛,其實不過仍是欲界內的凡夫而已!這都是不明白<<清淨慧菩薩章>>所說的:[住妄想境,不加了知,於無了知,不辯真實]的道理!我們的心是活的 活生生的,不能抑制他不起妄想境,因為他會依於八識起禪境念頭的作用,這是自自然然的事情,你越去理他 越理越亂,只要知道這些 心所 所浮現的任何想法 影子,都是生滅不實的,他有 生 自然會滅,他也是無常的,不需要在花心思去了知他,任他來來去去 就是一個不理他,我只專注在一個不起心不動念 了了常知的覺之心上就好了!這才真的是一個[住妄想境,不加了知]!雖然能 不起心不動念 了了常知,也不去分別他是好境 還是壞境,因為為有好境就有壞境,有 境 就有 能 所,有能 所 就不是究竟!所以,<<金剛經>>云:[斯陀桓,名一往來,實無往來,是名斯陀桓!…阿那含,名為不來,而實無不來,是名阿那含!],不論是 二果的斯陀桓 還是三果的阿那含果,有所謂的 一往來 的境界,就有非 一往來 的相對境界出來,這個 此有故彼有 ,都是依他起性,我們遍計於這種依他起性之中,不要說不僅有 能所的對立 ,甚至都還分別執著到 所與所 的對立,想要證聖果,悟真如,無異於緣木求魚 無有是處!如何能證 圓成實性?!第一要絕諸對待 第二要絕諸分別,體證現前當下本自無性 不生不滅,才是真正 般若 的定境!
就這樣的把這個定境當做是沒有定境一樣,繼續修下去,讓清淨的心能保持好久就保持好久,務必讓這個心保持在 無牽無絆 最自然 的狀態,心在最自然的狀態下,是無拘無束的,是不被一絲一毫的境界所牽絆的,由於無所牽絆 所以能如如不動,清清楚楚的下去！
學人修到這時,會發現我們的心在最自然的時候,並不是死沉沉的,而是活生生的,好似一掬流水,正因為是活的,所以他還是會有活動的變化,三界之中只有佛的心是活動的而又能無念的!其他四十一階次的法身大士,八識田中都還是有一些意識心妄想的種子,所以他們要歷練各種的生活環境,做種種佛法的事業,來修不動心,以便洗清八識田中業習的種子;所以佛經上才說 業習無明分分斷 法身方可分分證!同樣的修心的人,要耐得住寂寞,長時間的保任這個清楚明白,而又如如不動的本心,能讓它清清朗朗的現前好久就持得好久!
雖然是,靜中養成的功夫,也因為心是活的,所以不時有很多八識田中的種子,如瀑流般的出現再定境中,我們的覺性也會發覺他們(這便是在<<唯識>>裡,所稱的阿賴耶識種子起現行,而八識田的識變中有一種特性,就是八識現行後又會馬上反薰回去);這時的禪定中,就會出現很多的印象出來,這使我想起<<金剛經>>上曾說的:[凡所有相,皆是虛妄,若見諸相非相,即見如來],什麼意思呢?定中這些境界出現的時候,要知道他是虛妄不實的,所以他來任他來,他去任他去,覺然不動的本心就是一個不起心不動念的持續下去,不但是不去取這些種種的相,也不去捨去這些種種的相,就好像當它不存在一樣,如經懺所說:[居三界內,如處虛空;如淨蓮花,不著污泥],這才是真的見[諸相]為[非]諸相的修行,如是於一切八識田中所現的一切諸相,皆能不取不捨 當下離相,此就是見如來!就是<<金剛經>>最後所說的[不取於相,如如不動]的義理!
當然,這種[居一切時,不起妄念,於諸妄心,亦不息滅;住妄想境,不加了知;於無了知,不辯真實]的禪境中,有時妄識種子的力量越來越大,乃至大到我們的心力無法敵過的時候,就不能一直不去理會他了!這時就要反過來,用持名念佛的方式,來加強我們的心力,去敵過業識的妄念;因為一句[阿彌陀]是大阿寶劍,能斬斷一切妄想的種子！如何念呢?此時不是只是念生滅的佛號而已,而是藉由念生滅的佛號,去洗我們八識田中業障的種子,去念出我們自性深處的 自性彌陀 自性法身 自性當中的覺性以及 自性當中的金剛力士出來,一定要把我們心當中的這個阿彌陀佛給念出來,此時才能發現佛性是本具的,是一切的根本,正因為是根本,所以能念出的這個心是多麼的勇猛及強大！不僅可以劃破一切的煩惱,同時雖很強猛又很能悲憫心當中的 煩惱 及 業習種子,藉著佛號產生的清淨心的力量來度化他們;就好比生病時,喉嚨很痛,就觀想喉嚨中有很多無量無邊的細菌眾生,我們用一句佛號.用一顆誠懇慈悲的心,專注在喉嚨的痛處,念佛給他們,希望他們都能超生淨土!清淨覺心 的心王 與慈悲心的悲母,他們的力量是很廣大的!何況,我們自己身心之中都有很多的眾生,連我們自己也是眾生的其中之一,眾生就是依著眾緣和合而生的,稱為眾生,我們八識田中的瀑流業習種子,也不外乎是眾緣和合而生的,也是這一類的眾生,所以都要用覺心 清淨心 慈悲心去對待,才能沒有副作用!
如此念佛又念到清淨心現前了,就再繼續安住這清清明明覺然不動的心當中,去保任他!古時候的大德高僧們,他們往往就在開悟以後,花數年乃至數十年的時間,在山林瀑河間打坐,乃至在宏法利生的磨練裡,修習這種悟後保任的功夫,都是為了要洗刷無始劫來業習的種子,保任自己悟後起修的這個清淨心,不論任何時候都讓清楚的覺性 覺然不動的現前!所以古德說:不悟之時事已多,悟了之後事更多!正因為我們無始劫來的習氣種子太多了!所以,都要翹勤辛苦一一的轉識成智,方能洗刷心當中無始劫來的業習,然後長期的在動靜之中去漏掉所有的習氣!
靜坐中除了內在的餘毒要清除以外,有時外在的色法也會干擾我們的定境,因為我們無始劫以來,攀緣的習氣太重了!而大部份外來的干擾,大略有兩種外在的干擾:一種是觸塵身根的干擾,一種是耳根聲塵的干擾;這兩者都是初學者的難處!
第一. 觸塵:腿子酸,腿子痛,皆因無始劫來,貪計這個身子所致!我們可以用二十五圓通章中的 畢陵伽婆蹉 尊者的身根圓通去參這個[是誰知道會痛]?痛!是誰知道會痛!?那個知道會痛的即是覺性！從痛處去參那個痛,痛有痛性,痛性之中有沒有真實可得呢?實實在在找不到一個真的痛可得!那麼會痛的是誰?是誰覺知這個痛?這才發現那個能覺知會痛的覺知,本身不會痛;所以,會痛的是生滅,能覺知會痛是不生不滅的,我們把心安住在那個不會滅去覺知,不住在那個的生滅的「會痛」上,不久以後心力就會超過這個痛,回歸達到不生不滅的覺性裡!此即是依根解結,修不生不滅的因,得不生不滅的道果!
第二.耳根聲塵的干擾:我們娑婆世界聲塵的干擾最嚴重,不單是市井聵鬧.連山上修行的叢林,也難安靜到哪裡去!這就是修行上聲塵外境的障礙!但是雖然干擾很多,我們娑婆的眾生也是耳根最利,想要修三摩地的圓通,也是以耳根最易成就!所以不論是攀緣或是都以依於耳根解結,最易成就!如何證明呢?
我們觀察自身六根之中,哪一根能領納法要,進入自心深處最快?以耳根領納法要入心為最快!何以見得?每當我們在聽別人講一些是是非非的時候,只要別人一談及我們,耳根都是最利的!別人讚嘆我們,便心生歡喜;若聽別人背後批評我們或說壞話,心裡就很不高興!那種 覺知 及 影響身心 的速度,沒有比這個更快的了!所以,由此可知,六根之中最犀利的莫過於耳根!
又此根不僅影響心理最快,同時領納到內心深處的能力也最大!何以見得呢?佛經中常舉耳根犀利入心的例子,如<<楞嚴經>>上,文殊師利菩薩云:[譬如人靜居,十方俱擊鼓,十處一時聞,此則圓真實!目非觀障外,口鼻亦復然,身以合方知,心念紛無緒,隔垣聽音響,遐彌俱可聞,五根所不齊,是則通真實!…..,縱令在夢想,不為不思無,覺觀出思維,身心所不及!],所以,修習耳根納法入心,猶如利箭射心,箭箭穿心,決無虛發!
(P.S.[註]: [譬如人靜居,十方俱擊鼓,十處一時聞,此則圓真實!目非觀障外,口鼻亦復然,身以合方知,心念紛無緒,隔垣聽音響,遐彌俱可聞,五根所不齊,是則通真實!…..,縱令在夢想,不為不思無,覺觀出思維,身心所不及]
此段的意思是:好比有人在靜坐,只要一擊鼓,不管是十方的任何方位,都能用耳根一時聽的清楚,不僅清楚每一個鼓聲,連鼓聲的位置.遠近.大小聲.各個方位,都能圓滿的知道!可是眼根只要眼前有障礙就看不見,口鼻根也是一樣一被隔礙就不能嚐嗅,身根要與細滑粗澀冷熱等接觸相合才能知之,意根的心念太紛亂抽象了,很難掌握!只有耳根最殊勝,即使隔著一面牆也能不被障礙的聽到牆外的聲音,就算是再遠的地方出的聲音都能沒有障礙的聽清楚,這是其他五根所不能相比的地方,所以耳根是最圓滿的!…..即使是有人在睡夢中,眼鼻舌身意根都休息去了,此時,對於身心之外的外境,是連一點意識心都不能起分別作用的,可是,只要外面產生聲音,這個聲音都會澈入心內的夢中,產生睡夢中的影響作用,由此可知耳根的覺觀力超過了意識心所能思緒的範圍,更是其它一切身心中的其它五根所不能相比的!
如佛經上所說的一個例子:有人在睡夢,外面有很多村人在拿石杵戳米,彼睡夢人,於夢中聽到石杵聲,以為是四方擊鼓,此時夢醒,向村人說夢中鼓事!故知,六根之中以耳根入心最深!能超生死迷惑夢事!)
所以,修於此根,收效最快!又耳根修持的穩定性,是其它五根所不能及!何以故?意根之中,幻海翳浪,無涯無邊,變幻莫測,難以掌握!眼鼻舌身根,能知能覺之境,暗鈍難察!唯有耳根,犀利無比,不會隨著意識心,隨所變化!
要如何修習此根?如<<楞嚴經>>云:[知見立知,即生死本;知見無知,斯即涅槃],所以在靜坐中事,雖受外境無量聲塵干擾,耳朵雖能聞知塵境之音,但要不著於聲音的塵相,如此不分不別,一心只專注在[能聽到聲音]的那個[能聽]上,那個[能聽],是自自然然的,不假一點造作,就自然能聽,安住這個[能聽],就是安住於[能聽]的覺性(能覺察一切的本能及心性),覺性就是佛性,這才知道原來佛性是本具的,一切大地眾生本自皆有佛性,但因迷此佛性,妄住紛擾六塵境界,胡亂了知而分別心起,故妄造萬端業因,受無量業報生死,皆因不知此身中,有此覺性,不生不滅,不來不去,歷千萬劫,出入六道,此一覺性亦無增減,不動不搖,何以故?如阿鼻地獄中罪人,一念之中千生萬死,受極大苦楚,若無覺性,如何知苦?故知,雖地獄猛火,亦不能壞此不動覺性,但因眾生妄起意識,心思巧計萬端,不知已落心思昏眛,妄造業海,於一覺性之中,隨業發現,如同得青光眼翳的病人,妄見空中有千萬的花朵,亂起亂滅;是故,宜應修習耳根,不緣外在聲塵境界,惟參一心,是[誰]能聽?是[誰]所聽?在[能聽]之中,依於[能聽]的覺知,做為返本歸源的下手處,所以,<<楞嚴經>>云:[反聞聞自性,性成無上道],茍一念回光返照,念念觀得[能聽]的覺性,自然能擺脫外面聲音塵相的束縛,遠離一切的分別及攀緣,修得不生不滅的覺性!
我個人依於此理,常在市井憒鬧之處,修習此法,甚得利益,故闡此門!當然<<楞嚴經耳根圓通章>>所說的耳根圓通法門,所說內容境界崇高雖多,難察覺此中微細的境界變化,不敢自言修證到何等境界,但我等初機之人,依於此理修習耳根,亦不無大補!修此耳根的覺性安住之法,非常的利益殊勝,我常依於此理,雖坐十字街頭,憒鬧市井,惟住在那個[能聽]之性,則雖外境千濤駭浪風靡之音,亦不能染心,宛如<<法句經譬喻品>>所說[藏六如龜],無常殺鬼亦無可奈何!
今說完靜中養成之禪定之境,再說動中磨練功夫:
如古德所說:[靜中能有十分功夫,動中只有一分;動中使得十分功夫,病中只有一分;病中參得十分功夫,夢中只得一分;雖夢中有了得功夫,也僅相似於命終中陰相現前境界,實際仍得端看此生他生因緣業報,是否真能 因 與 緣 聚]!所以,靜中養得十分的定境,實應於動中磨練!何以故?如外道修四禪八定,定功十分了得,能運有千百五種神通,可是一但出定,於苦集滅道四聖苦諦,心不明瞭,是故饒他修到非想非非想處定,修到三界中最高禪定,亦不得解脫;命終之後,雖昇非想非非想處天,八萬大劫一到,又墮三途惡道之身!
故知,靜中定功,僅是養成功夫,不名究竟!實應出定,動中磨練,定慧等持,方可除去無量宿世業習,漏盡身心之中一切煩惱!是故,靜中養成,如人於游泳池池水中,修習游泳之術,其目的是欲能於千淘駭浪之海,能自游之,不被滅頂,兼能救一切溺水之人!動中宛如驚濤大海,此中道理,亦復如是!今於靜中已數數修習定慧之法,實應於動中待人接物 取捨進退 人是我非 一切千滔駭浪之境中,磨練試驗所修定慧功夫,可不為所迷惑嗎!?可如同像定境中,雖遇千萬的識變業識種子浮現,也能做到不取不捨,[處三界火宅之中,同等於身心處於虛空,無礙無障],或如古德所喻[百花叢裡過,片葉不沾身],果真如此,方名動中有功夫,所以實應稱性,于動中磨練此定慧等持功夫,此則名為 慧 行!
何為 慧?<<唯識>>云:[於所觀境,揀擇為性],今吾等欲修不生不滅因,欲得不生不滅道果!應修無為法,應修佛身,是名正慧!
何為無為法?於諸一切諸境界相中,即於此相狀之中,心常離於一切相!等覺於一切相 的相性本自空寂,不生不滅,不來不去,了不可得!何以故?菩薩摩訶薩,於一切有為法,不取不捨,不落空有兩邊,隨眾生心,應所知量!所以,修習無為,不是要身體離於世間一切諸事,而是心常遠離一切世間諸所有 有為之相,正所謂:所作一切諸事,作已,當下放下,何以故?菩薩了達一切諸法本自空寂,想要回頭去找,再去追憶,已了不可得!所以,應於生活世間諸所有現前現事,觀其諸事,事過境遷,欲覓其跡,了不可得,即作即了,不作追憶!如是名為 心不落世間塵相,是修 無為因,何以故?因為了達一切法,性自空寂故,了不可得,如此於所觀的一切境界,即為懂得揀擇 心不落境界上 不落空有兩邊,是名修 無為因 之出世間之正慧!如此,身雖處於生死之間,心不落痕跡故,當前即是涅槃!身雖處於五蘊熾盛煩惱之中,心常不為所動,性不動清涼故,現前即是菩提!
(P.S.不落空有兩邊:身不肯作世間一切之事,以為此名為不染著,名為解脫,心還染著執於此為第一真諦,以為此是為離世,不知此即為落於 頑空 斷見 惡取見,是大邪見!故古德常言:[寧可執著于[有],過於須彌山,不可心存絲毫空滅斷見]!何以故?以邪見故,死墮阿鼻獄斷一切善根故!
身雖作,心染世間諸多所有現前之事,追憶 自讚 自言我於佛法及諸世間,做一切諸種種所有修善斷惡之事,不知此反而與世間有漏煩惱(三有之業因)相應,僅為能得三界之中有漏福報,不名為 無為 之因)
何為應修佛身?如<<三昧水懺>>所云:[當樂佛身,佛身者,即法身也!從無量功德智慧生,從六波羅密生,從慈悲喜捨生,從三十七助菩提法生,從如是等種種功德智慧生如來身,欲得此身,當發菩提心,求一切種智,常樂我淨,薩婆若果,淨佛國土,成就眾生,於身命財,無所吝惜!],是故宜應於動中諸一切境界,常能心繫佛法,如理觀照!
如過去時開車,汽車行駛於路中,有人超車,有人阻我前路,緩慢行駛,一路之中或遇有無量紅燈,行人機車亂闖車道,眼觀十方,妄起心念,分別諸所有現前境界,心生無量無邊煩惱;後思及,<<金剛經>>云:[云何降伏其心?],所謂:我應滅度無量無邊之眾生,實無眾生得滅度者!
云何滅度?而無可度?心常安住度世之道,用現前一念之心,心繫念於 念佛 念法 念僧 念施 念戒 念咒,願以此專注所念一切善法功德,普念度盡現前一切所遇所見之眾生,以心唯靠於諸經咒一心不亂故,一切外在境界,彼我分別.人是我非,悉皆消滅,是名為 度無量無邊眾生,實無一眾生可度!
何以故?心中純是一心經咒,無有眾生分別,何有眾生可得耶!?佛法中云:心生則種種法生,心滅則種種法滅!又<<維摩詰經>>云:[隨其心淨,則國土淨!],又,<<楞嚴經持地菩薩地大圓通章>>云:[當平心地,則世界地一切皆平],是故世間一切本自無有 我 人 眾生 壽者之相,但因不能了達諸法性空,反求自心故,方有一切諸雜妄亂世間之事,故 古德云:[萬境本閒,唯心自鬧,心若不生,境自如如],是故,實應於日常現用之中,居一切時不起一念,雖起一念,要如 靜中修定 一般,觀一切法如八識田中的種子,不取不捨,觀法如化;若察此心,難抵一切萬境,即應心靠在念佛 念法 念僧 念諸觀察世間皆是苦空無常無我不淨虛假 終歸散壞,於四聖諦 十二因緣如理觀察,於 空 無相 覺性清淨本然 之理反覆的重慮緣真,心常思惟度世之道,常修六波羅密,如是數數修習此心靠於善法故,能生出一切佛身 一切法身,是名動中功夫,是名為 動則萬善圓彰,是則名為 修習佛身!何以故應修此法?以無念心體,唯佛能證,其餘一切九法界眾生,皆有妄想故,不想四聖法界,即想六趣法界,以一切眾生不能不想 不能無想故,故 佛 施設種種方便,所謂 念佛 念法 念僧等六念,以清淨之念,數數修習故,達動靜閒忙皆得無功用運轉,萬念捐捨,入無念法,即證究竟佛果,是故實應稱性,修習六念之法,不廢事相,成就佛之報身,進而修入無念,達佛的法身之境!
如上所說,修諸一切無為之因,是名不落 [有] 之正慧之觀;修一切佛身功德,是名不落[空]之正慧之觀;如此,事理一如,兩邊不離不捨,是名 二諦融通三昧印,是則名為 中道第一義諦,如斯修習正觀,能得實相現前!
又六念之中,以念三寶功德最為殊勝;所謂念佛 念法 念僧,念佛 即是念本具的覺性,念法 即是念一切法本自平等 無來無去,念僧 即是念清淨,所謂清淨即是喜樂行於清淨梵行;此三寶間繫念功德,無量無邊!何以故?為究竟方便故!
今修禪淨雙修,即是修念三寶功德,禪增進淨,淨輔佐禪,不落空有兩邊!何以故?
以禪中境界細微甚難分辨故,以修淨易落生滅心故,是故兩者合則雙美!
古德云:[有禪有淨土,猶如戴角虎,現世為人師,來世做佛祖;無禪有淨土,萬修萬人去],然今,修習淨土之人很多,能確定往生的又有幾人?只因不了本因故!何以故?以末法眾生心力軟弱,而諸誘惑境界強故,難免不隨眾緣流爾撇去,是故未能看破放下,因地既非淨土之因,何能得淨土之果!?故修淨土之行,未能明瞭慧中之定,則易偏於事而廢於理!而禪多教人看破放下,正可相得益彰,以禪為因,在因地中努力,修習諸福德,加上以念佛為緣起,自然能得淨土之果報,如經上所言:心淨則國土淨,故禪是因,淨土為果;又,所謂菩薩真發菩提心,欲求一切種智,欲救拔一切眾生,上求佛道,以是因故發願求生諸佛國土,豈可得少為足,何不力求今世能作他人師！?能自行化他,堪為佛子,以立是願故,能真勇猛精進,苟今生不能得為人師,至少依禪增上淨土品位,則淨土之行又多幾分勝卷再握,何樂不為？此則名報佛恩!
又古德云:[有禪無淨土,十人九鎈踱],禪境之中,境界微細,凡人不易判別是出世間禪或世間禪,易偏於理而廢於事,且無念心體唯佛能證,除佛能知此全佛之境外,誰人知之?今苟不念佛法僧,便念六趣法界,心無依靠,多時以無方便力故,心必定要隨之攀緣於六塵之中,以攀緣於六塵故,便要妄受無明生死!是故,經云:以方便為究竟!若無方便法,則三根不能普披,如何得度?今如我竊念:以念佛因緣故,以修淨之因,將吾人現前深隱難見之本具覺性,靠念佛力故,引發現前;何以故?以有佛力慈悲加被故,能速成無上正等正覺！何況,地上菩薩尚且需承佛威力,得無量道果,何況我等一介凡夫!?故.今以念佛念法念僧為因,能啟發心當中無量無邊本具覺性為果報,自利他力二成,如順流之船,再依順風,速成無上正覺!又吾等現前當下一念心性,彌則六合,此常住真心當下即遍滿十方法界,常住不動,諸佛世尊淨妙國土,亦在其間,豈有以自心去念[心當中之清淨莊嚴淨妙國土],而不得現前之理!?修習禪宗,本應空有不二,雖得空性亦不廢妙有,方能不落空有兩邊,而得二諦融通三昧印,如何知之?如六祖慧能大師所云:[何期自性本來清淨!….何期自性能生萬法!],由此可知,自性當中亦不廢一切萬法,方可事理融通,故修真禪亦不會廢事,實應求得生於諸佛淨妙國土,何以故?此淨妙國土,純一是法性土,法性土中一味清淨,是自性中最極清淨覺性 所招感得來!隨其心境,從心而覓,則感無不通,如<<大悲懺>>所云:[能禮所禮性空寂,感應道交難思議,我此道場如帝珠,諸佛如來影現中],如帝釋天的羅網天珠,珠珠相射映現,百光交雜無礙;我心亦如是,諸佛心是一珠,我心是一珠,珠珠相射,感應道交,生諸佛前,尊重供養,修習諸行,能速成無上正等正覺,則禪之一法必得速得成就,如古德所云:[但得見彌陀佛,何愁不開悟],又經上有言:[花開見佛悟無生],故知修禪之人,欲得速成一切種智,實應稱性發願生諸佛前,是故修禪修淨土本自不二,皆應發心,為求菩提,方名報佛深恩!
又禪之最高境界是「一念不生」,所謂放下身心世界,直至一念不生,覺然不動,寂照一如,親見此本具佛性,名之為禪,偏於[止靜]之定,為靜則一念不生!
又淨之最高境界為[以念佛故,將本具圓滿覺性,所謂無量的慈悲喜捨四無量心 佛十八不共法 三十七助菩提法 無量的波羅密 …,依念佛力故,皆現在前],以是義故,名為無上佛果莊嚴現前,是故念佛之法甚深甚善,以能念出自性當中本具之無量道法故,名之為淨土,又念佛能念出無量道法,偏於[觀行]之慧,何以故?能念之心,了了分明,歷歷在目,清清楚楚,是真作主心也,以能啟發自性中無量善根故,名為動則萬善圓彰!
如上所說,故知,有禪有淨,是止觀雙運,能速得定慧不二之心現前耳,不離不即空有兩邊,亦圓滿事理一如,常行中道,是名中道第一義諦!
言完禪定之後,言念佛觀,以念佛利益殊勝故!而一切念佛法門中,以持名念佛為最第一殊勝方便,何以故?下手最易故!此說有經可證,如<<彌陀經>>云:[執持名號,若一日.若二日…..若七日,一心不亂,其人臨命終時阿彌陀佛與諸聖眾現在其前],又<<妙法蓮華經觀世音菩薩普門品>>云:[若有無量百千萬億眾生,受諸苦惱,聞是觀世音菩薩,一心稱名,觀世音菩薩即時觀其音聲,皆得解脫!],無量之大乘經典千經萬指,皆言 執持名號 功德不可思議,唯佛與佛方能究竟知道!何以故?如<<大日經>>云:[以菩提心為因,悲為根,方便為究竟],末法眾生境細心粗,要其修觀想 觀像念佛,多不易成就,又實相念佛 乃無念無住之法,除佛以外,有誰能二六時中皆能無念無住!?且無念法門,念至無念之處,是捨念清淨處,無想無動,難以判別是色界四禪中有漏的無想定,還是出世間的自性定!?故知,實相念佛,對有猶有一絲無明的凡夫而言,難判其行!是故,此三類念佛,非末世凡夫所能及!若果須依此法,則不能滿菩薩因地中菩提心發心普度一切眾生之願,又十方如來悲念眾生妄受眾苦,思欲救拔,悲心無量,若無此持名念佛方便,則不能救拔!是故,佛法中以方便為究竟之處,所謂方便中之最極方便就是持名念佛,以此念佛方便故,能啟發本具覺性,是第一方便;何況,娑婆國土眾生,耳根最為犀利,依於耳根修持,最易納法入心,究竟解脫;故佛門中一切佛事,多用音聲佛事,來啟發喚醒眾生深心當中本具的覺性,覺性現前名為解脫!故,音聲念佛 念法 念僧 念施 念經 念戒收效最益,何以故?能增強心力故!口念 心念 耳聞 三業清淨,入解脫門,是第一利益殊勝之事!
何以故?與清淨相應故!又念佛的當下覺然清楚的心,名之為覺!此覺,不用另外再找!當下即是!因為,能念的心 與 所念的佛,本來就是我們如來藏心當中的東西,所以是一不是二,當下全體即是!何以故?佛性就是無性,無性就是色空不二 相互無礙 的心,<<心經>>:[色不異空,空不異色],故知,當下全體之心,全心即境,全境即心,心與境自艮古以來,沒有離開過自性!何以說那個 觀察 於能念之心的當下是[全心即佛,全佛即心]?此處我舉兩個例子,提供做參考:
我們都知道,平日念佛念法念僧念咒,總要念到 我即是經文,經文即是我,我與經文 不二 不離 不別 的時候,方能感無不通!又平日誦經念佛持咒,也是為了要 養兵千日,用在一時,而這一時便是我們最重要的時刻,一但這個重要的時刻到臨的時候,還能念佛 念經 念咒,則感無不發,本具的實相就會現前,全然覺醒的心,就會醒悟過來!
<<金剛經>>云：一切有為法,如夢幻泡影,在夢裡的那個境,純是一心所演出的 所造出的,用夢做例子就能清楚的知道,什麼是「心如工畫師,能畫諸世間,五蘊悉從生,無法而不造」的道理,此處我舉兩個夢中的例子：
第一例:
有一次,做一個夢,夢見有很多眾生要來抓我,當下我就思維:現在想跑也來不及了!於是當下起了一個念頭:我要用念佛來驅離這些心生恐怖的境界!可是思維的當下心又轉過來了,平日我都不是都在修習慈悲心嗎！？面對要害我們的人,要用慈悲心來 感化他們 度化他們,於是我改念大悲咒,這個大悲咒在平常無事的時候,是最常執持的,因為大悲心陀羅尼經上說:此咒的相貌,大慈悲心是!所以,我相信用慈悲心來念大悲咒,是決定靈驗無比的！這是平日我最信念的一件事！此時我便在夢中開始念大悲咒,就跟平常念的一樣,一定要要求自己要念到 咒就是自己 自己就是咒,咒與自己是無二無別!結果念一念,心越來越清明,越來越無所畏懼,越來越不受夢境中一切境界的干擾,如此念到 只知 全心是咒 全咒即心,心咒一如,念到這個時候,夢中一切的境界都沒有了,沒有之後,我就跟平常一樣,把能念的心與所念的咒語,也要放下,保持清楚明白不動的覺心,這一放下安住覺然不動的心時,整個人就都清醒了,醒來以後,舒暢無比,全心朗然如月,這便是念咒念到相應的境界現前,相應的境界現前以後,連[能念] [所念]也要放下,能所歸於一如就是實相現前,何以故?因為此時的心,全然的清楚明白,不受一切外境的控制,全心由咒導向空性,由空入 [空所] [空] 皆滅,[能]與[所]的生滅相既盡,寂滅便要現前,念到此無念時,自然是心清清楚楚 明明白白 不雜不亂!
第二例:
又有一次,一樣是作夢,夢見有很多眾生,在拿著竹竿玩天空中的閃電,我用慈悲心告訴他們不要這樣玩,否則會被電到!但是他們仍不聽勸告,結果真的閃電來了,那個拿著竹竿子的眾生,就應身倒地,而被電到的竹竿子就打向我,我一碰到那根竹竿時,就被電到,麻的很!這時當下我的心覺然清楚,一直念阿彌陀佛.阿彌陀佛……,一直念,一直念,念得無所畏懼,且對彌陀的願力深信不疑,念到心裡覺然清楚.朗然如日.不雜不亂的時候,當我知道不雜不亂的時候,也是一樣放下一切能念的心 和 所唸的佛,能 所 雙忘,這個由念佛而引發出自心覺醒的境界又出來,人就醒來了!
由上述二例,我才豁然清楚<<心經>>上所說:[心無罣礙,無罣礙故,無有恐怖,遠離顛倒夢想,究竟涅槃]得大意!後來,讀到<<金剛經>>上說:[得聞是經,信心清淨,則生實相,當知是人成就第一希有功德,世尊,是實相者,即是非相,是故如來說名實相],則更明白經文所說大意,何以故?我們可以套這一句所說的意思:[得聞是念佛,信心清淨,則生實相!],若是我們用持名念佛,持到能所雙泯,信心的力量生出來的時候,可以泯去一切內外五蘊束縛的境界,就像在夢中持名念佛,持到一切夢中境界都虛無,乃至入了那個 能持名 的那個本心,一切放下,清醒的覺性就會現前,而覺性現前就是實相現前!乃至像禪坐中,腿子痛,只專注於能知痛的那個覺性,心力大故,忽然超出身心五蘊的束縛;由此可知,佛號 咒語功德不可思議!
就密法而言,佛號 咒語是屬三密中的語密,三密是 身密 語密 意密;我們平日靜坐,身心端正,不造殺盜淫妄,六根齊收,不攀緣外面六塵境界,加上平日生活持戒精嚴,此即是身密;持佛名號,持至清淨,持到佛號入心,不念時有念,有念時無念,是語密;時常修定,由持佛名號,納法入心,時常持到不起心 不動念,如如不動,朗然如日,乃至持到凝住壁觀,無自無他,不動不搖,凡聖等一,堅住不移,無 能念 所念,此即與理冥合,是意密;如此,養兵千日,要用到的時候,力量一發出來就是不可思不可議,自然實相之理便會現前!
所以,色不異空,空不異色,這個全心的空性能成就生出一切境界出來,而現前所現的全部境界也就是我們的空性心相的作用,所以日常現用,都要時常檢討反省,環境不好,是自己的業障所顯的相,與他人無關,端看自己要如何從心下手,以便超離現前一切虛妄不實的境界,如果心力大於現前所現的業境之力,就是解脫 就是菩提!如果心力不足,被眼前的業境帶著跑,就是煩惱 就是繫縛!此都與他人無關 與大地眾生一切諸佛菩薩無關,所以,念佛人要求生西方淨土,第一就要依三寶所設之種種方便,先讓心力大於眼前一切業影,這才有望!
如果修行二六時中,念念之間皆是念佛 念法 念僧,眼前雖然仍是娑婆的業境,但是心裡已是淨土的樣子;若是修行二六時中,沒有覺悟,還貪愛於這世間的一切,才念個佛號 學個佛法 聽師父說難懂枯燥的法 或 聽到簡單都知道的佛法就引以為不耐煩,就引以為是件苦差事,真的教你去淨土你也會受不了!何以故?與清淨無欲解脫的法界,心不相應故!所以,應二六時中稱性修習六念,若是如此,則本具的心力強故,能念到自性本具的覺性現前,此覺性現前時,只有樂沒有苦,如<<彌陀經>>云:[無有眾苦,但受諸樂],此樂非唯有從外面而來的,主要是從心而覓得的!心生則種種法生,內心的心相莊嚴殊勝,所招感的外境也一樣是會莊嚴殊勝,所以經上才說:[隨其心淨,則國土淨]!內心純一是實相莊嚴清淨,則外面的一切諸境界自然也是實相一味清淨,實相的境界,好比像西方極樂世界一樣,純一是法性土,思食食至,思衣衣至,隨其心想,則事皆成!所以,實相的覺性之中,是不受到一切的遮障的,因為,持佛名號,持到信心成了清淨心,則功德不可思議!
如同<<觀世音菩薩普門品>>所說:持是觀世音菩薩名號,火不能燒,水不能淹,當信心達到清淨的時候,實相就會現前!如何知道所念的佛是否達到信心清淨呢?古大德曾為我們舉一個例子,我們念佛最起碼要念到那樣,才能算稍有功夫,才能遇事時能正念現前:
好比有一個人,被劫匪追殺,他為了逃命,就一直跑呀跑,突然跑到前面是一條大河,後面又有賊人追殺,這時他只有一個念頭-------我要過河!除了這個念頭,沒有別的念頭,他不會想我穿著鞋子 穿著長衫要過河很不方便,他只會有一個念頭------我要過河!
像這一樣的,只有一念,沒有其它念頭,念佛能念到像這樣只此一念別無它念,義無反顧,三昧就容易現前!什麼緣故?因為心力強大的緣故!就好比,夢中一切的境界都是我們的一心所造出來的,若此心的心力大於境界,他想造出什麼,哪有造不出來的道理!?
我們無始劫來,所造的惡業雖然無量無邊,好比像很多的大石頭,但是因為心力強的緣故,心就好比是一條小船,可以裝著石頭暫時不沉下去,彌陀的淨土好比是大船,(由於我們的心力不如佛菩薩的心力強故,所以佛菩薩好比是大船,不怕外面的境界風浪,去淨土好比上了不怕風浪的大船,由於承受佛力及三寶究竟方便的慈光加被,才是真正穩當的不怕被境界風浪翻覆沉船),外面的五欲六塵好比是狂風駭浪,我們先要修習心力大於業力於生死海 煩惱海先不沉船,才能搭上彌陀的本願大法船,上了船後,就能慢慢的把石頭丟掉,把這個小船建成大船,將來可以下海去救更多的眾生!這便是有智慧的菩提心!
去淨土又好比是:剛唸完幼稚園就想教幼稚園的小朋友念書,不太容易,可是去了彌陀佛的學府,從小學開始念書 一直到中學 大學 研究所,為了要寫博士論文,就到十方世界去普度眾生,有了學經歷的緣故,在十方法界做事都能左右逢源,不僅有能力教幼稚園 連小學 中學 大學 都能教,一但普度眾生的事業成就了,就好比寫好博士論文一樣,究竟成佛,則所有十方的學院的學生都能教導!這個道理,只有有大智慧的人才會選擇!
去淨土,又好比一個人,在落後貧苦的國家(娑婆國土五濁惡世),那個國家的人民長期以來互相借貸來過日子(我們與娑婆世界眾生的業緣就像如此,互相欠命 欠財 欠人情),突然有一天聽到美國是一個很富裕的國家,在那個國家打工 做生意賺錢很容易,於是就一心一意的只想去美國(發菩提心,求生淨土),於是向別人借了很多錢,想要買一張機票飛往美國,親戚朋友有的知道了,有的贊成但不想去(知道淨土很好但不想去),有的不相信就冷言冷語,有的冤家債主一聽到風聲說,你要跑路了,就紛紛上門來討債,不得以只好在該國的大財主(佛門中)家打工賺錢(用功德法財來迴向十方法界,超度亡靈,消災祈福不為己身安樂但能迴向眾生),來償還不能理解的債主債務,終於有一天錢(福德資糧)存夠了.又辦好了護照的手續(有念佛,是生淨土的正緣起),於是坐飛機到了美國(淨土),在那裡一面工作(供養十方諸佛 念佛 念法 念僧 修諸功德),一面念書進修(彌陀大學修諸智慧),如此展轉增進,賺了很多錢 也 得到學位 及工作經驗,學成歸國(倒駕慈航),由於有了很多的錢所以就還清了所有的債務(用功德力償還宿債重報輕受,或說某年某月互欠的三世因果,解冤釋仇),不僅如此,還有大財力辦學院 建工廠,幫助一切眾生遠離苦海!
以上所說,即能說明念佛因果,不可思議,所以現前當下先應信心清淨,念到心力大於業力為止,此時實相就會現前,此實相境只是初初見到效驗,不可得少為足,或自讚自誇,何以故?如秋天的滿月,像似佛陀的覺性實相,究竟而圓滿;初見實相理的人,好比是初一的月亮,才剛剛見到一絲的光明,所以不可自讚自滿!又如剛才所說法船的例子,雖然心力初初大於業力,但是境界風浪來時,風浪一轉還是滅沉了!所以,還要進修心力,達到真正究竟圓滿的無相實相;因此,念佛就是要念到實相現前,實相就是無相,當心力大於境界後,要連[能念][所念]也要放下,如<<金剛經>>所說的[如筏喻者],佛號就是那個竹筏,一但幫我們上岸了,[佛號]的竹閥也要放下,同樣的心力超過於五蘊的現相時,也要[能念] [所念]都要放下,進入到清楚明白 不動不搖的覺性裡,才是真的回歸到本心,此一[諸法空相],心當中一塵不染,覺然不動,就好比無艮的天空,雖然業識的種子時而出現,也好比似天空的白雲來來往往,藍天也是不搖不動,智朗的心智好比藍天中的陽光,照射到無盡的大地,這個境界中,不去不來 不垢不淨 不生不滅,是一切眾生本來的樣子;所以每逢我們看見外面世界的晴空萬里的時候,都要藉事顯理,全境即心,藉由這個外境的心理,回歸反朔到自己本心的這段事上,所以古德說:大地萬境,無一不是如來的淨妙法身;所以,聽到風吹樹林,無非就像淨土的微風吹動諸寶行樹演說苦空無常之理,見到鳥語花香,無非就像淨土寶鳥演說五根五力七菩提分法要,無非就是所雨的曼陀羅花,這些本是自心本具的德行,這個德行一切眾生本具,皆是我們的本來面目,要是能親證此般之境,令他皆能得到時時刻刻現前,便要能使心做主,入念佛三昧!
因此,念佛要念到不生不滅,念佛要念到清淨,清淨就是禪,念佛要念到自性中的覺性整個都現前,覺性就是佛;所以,我們每念一句佛號,都要歸到這一點----不生不滅的覺性中,就能把自性當中本具的阿彌陀佛,給念得現前!所謂的阿彌陀佛現前,不一定要有形像前,才叫現前,也不是要念到自己佛堂上平日所拜的那幅彌陀像現前才叫現前,而是要念到自己本具的大慈大悲的心現前 念到五根五力的道理現前 念到三十七助菩提分現前 念到菩提心現前 念到一見到眾生都想隨緣的用四攝法攝取眾生現前,念到如上所說種種的報身現前;又要念到諸佛的法身現前,這個法身就是彌陀佛的法身,就是<<金剛經>>所說的[見諸相非相,即見如來],就是見到自己本具的心性,體會到自己心性的不可思不可議,就好比能體會到幾分[夢中一切的情事都是這個心演出來的]的心性一樣,他是無形無相,覓之不可得,一但作用起來又能造出很多好似很真實的東西出來,夢境如此,醒時也是如此!這個心,就是這樣,既是無性 又是真性 又是實性 又是本自無生,無形無相,不去不來,不生不滅,一但藉由念佛力加持,持力加威,念到心力強大,入清淨心時,就會念到本具的真心現前,當下即是彌陀佛的法身,需知吾等常住真心遍滿十方,佛的法身也是遍滿十方,無壞無雜,其性等一,無二無別,念出自己的真心與念出彌陀的法身,又有何分別!?好比帝釋天的天珠珠相照 相射 相映,彌陀佛的心好比是其中一珠,我心是另外一珠,當我心珠清除了表面的污染,就能照見彌陀佛的心珠,由彌陀佛的心珠中有無量的大願 大能 大智 大行 大慈悲 大願力,我亦被其映射,照見這些德能;又好比[千江有水,千江月,眾生心水清,諸佛影現中],此即彌陀法身的道理!
次再言,彌陀佛的化身,如<<觀無量壽經>>云:佛有無量相,相有無量好;此無量相好光明,非我們凡夫心力想像所能及,所以佛有大慈悲大方便,只好取釋迦佛在娑婆界的丈六金身,做為觀想的方便;此實為彌陀佛究竟慈悲之處,知眾生取相執著深重,現這個丈六的劣身,來引發我們的響往!實際而言,當我們的心念到自性佛性現前的時候,見三千大千世界樣樣都好,無不莊嚴的時候,現生即見彌陀的相好化身,此生命終,隨其心願,即得往生淨土!
又禪淨雙修,要事理不廢,不僅要能使覺性達到現前,不生不滅,不動不搖,感無不通的境界;但也要不廢緣起的道理!我有一位師父,他的老師父已往生了!老師父在世的時候常辦佛七法會,有人問他:[我們念佛的目的是什麼?],由於很多人都貪於淨土的享受,這個[貪] 仍落於五欲六塵的境界,所以常被他斥責!所以老師父說:[念佛最主要的是要能得 定!],就又有人說:[那我念 一二三四 也能得定,念 ㄅㄆㄇㄈ也能得定],老師父說:[雖然念一二三四 念ㄅㄆㄇㄈ也能得定,但是 緣起 不同,因為念一二三四 念ㄅㄆㄇㄈ的因,不是往生極樂世界的因緣,所以不能往生,而念阿彌陀佛是往生極樂世界的正因緣,所以能夠往生極樂世界],由此可知,修行有大功夫的人,決不會 執理而廢事,不會只知心性的道理,而忽視了 緣起 的不可思議力量,如此才能事理兼備,不落空有兩邊;現在,佛門中有人提倡實相念佛觀,批判持名念佛是生滅心念佛,乃至恨不得把持名念佛逼到死角,此皆是跟釋迦牟尼佛作對,因為他曲解了經教的道理,如<<彌陀經>><<觀世音菩薩普門品>><<地藏菩薩本願經>>等諸大乘經典都千經萬論的說持名念佛的觀念,可見持名念佛不僅是一種方便,而且也是一個緣起,所謂 緣起,緣起的道理甚深!甚深!難思 難議 難解,唯有佛才能完整的解知!又有何人,敢妄斷 緣起 的道理呢!?所以,佛門中說:[佛門雖大,不度無緣之人],念佛一聲,就是跟佛結下一根難斷難分的緣起,何況 真心念 念念之間都念,你看演說一乘實相的<<妙法蓮華經>>也說:[若人散心稱念一聲南無佛,皆以成佛道],這都是不思議的 緣起 道理,有了這個緣起,他的 [理]就是 如是相 如是性 如是體 如是力 如是作 如是因 如是緣 如是果 如是報 如是本末究竟 的十如是的發揮作用下去,可見 緣起 甚深難議!又念佛,以持名為第一殊勝,因為觀想 觀像 及持名 這三種念佛中,最不落 [相] 的就是持名念佛,以前淨土中的初祖 慧遠大師在世時,所修的念佛法 初步就是觀像念佛,他曾在他的論中提到,夢中所見的佛像 與 定中所見的佛像 和 眼睛所見修觀的佛像 與 實相般若所說的不著一切相 的道理,說了很多難以判定是否為正觀 之難處的道理,可是持名念佛就少了這些難以判別的難處,因為持名的本身沒有形色可言,可是他所感應的力量確最大,好處如下:
1. 如同我們喊一個人的名字,那個人一聽到,就聞聲而來;名字本身是沒有形狀 相貌可言,可是一聽到那個人的心裡,就知道在叫他,這個知道在叫他的心無形無相,知道被叫的人也是心裡無形無相,可是無形無相的心力交互的一動,就是感應道交!我的中台禪寺和尚說:這叫做[藉名招德],以名為方便,引出理體本具的德性出來!例如:我們念 釋迦牟尼佛,釋迦就是寂靜,我們念釋迦的時候,就是要引出自性中本具寂靜的德性出來,不為一切境界煩惱所動,牟尼就是能仁,一唸牟尼的時候,就能招引降服自己剛強的心,生起 能仁 的大慈悲心及普願救拔一切眾生苦的大菩提心出來!同樣,我們念佛名號也是如此,用無形無相的心去用緣起,緣取彌陀無形無相遍滿十方法界的法身,好比是電視機能接收頻道一樣,只要電視轉到那個頻道,當我們想把電視轉到彌陀佛的頻道,也是無形無相,也是不知道那個頻道現在在演出什麼的樣子,可是一把緣起的頻道一切換過去,就能親見彌陀佛的樣子現前;這個例子說明,我們的心好比是電視機,電視機的螢幕好比是能感知外面境界的六根六塵,只要無形無相的心,叫出彌陀佛的頻道,就能往生感知到淨土的境界!這便是 心 理 事 緣起 彼此間不可思議的道理!
2. 緣起的道理,就是[心行]的道理(心中行為造作後,因緣果報的道理!),大修行人不會迷昧或不懂因果的道理,所以懂得善用因果的道理,因為因果的道理是自性的作用法則,所以<<華嚴經>>說:[ 應知佛與心,體性皆無盡,若人知心行,普造諸世間 ,是人則見佛,了佛真實性],由此可知,心 佛 眾生 三無差別,只要知道心行作用的道理,先讓自己達到一念不生,突然一下子藉著心行緣起的道理,發出一念緣起智慧的菩提心 菩提種子,落地生根,自然能感通佛及淨土的果報,這種心想事成的道理,佛與我等眾生,又有何差別呢?所以,清淨心中,不廢下種的作用;真空當中,亦不廢妙有;理事圓融,名為實相!
3. 此土眾生,耳根最利,音聲最剛強,善用此理,增進心力,達清淨心,最速成就!
依於此理,禪淨修行,每日念三部經,所謂<<金剛經>>返本歸於不生不滅 於相離相 離相即相 空有不二,回到自性本體!
再念<<觀世音菩薩普門品>>,上半部學習菩薩了達由無相起作用,不為塵相所惑,於相離相,火不能燒,水不能淹的實相理,此是[空]理;持菩薩名號,不廢緣起,心想事成,所求皆願,能度現前當下一切境界的苦厄,真實不虛,此即是實相之[有]理;空有不二,同是此經文所闡道理,是名中道第一義諦的道理!下半部說名依願起行,所謂應以何身得度者,即以何身得度,這是菩薩的願行,是究竟圓滿的願行,此理是因果同時,此中的道理具足 因 緣 果 報 緣起 性空 事 理 圓滿的道理,<<楞嚴經>>上說:[隨眾生心,應所知量],隨著眾生心當前所能知的境界,相應告訴他所能知道的究竟理體事實的道理,我們學人,要效仿觀音菩薩修此菩薩的願行,所謂千處祈求千處為說正法,尊重供養諸佛三寶,千處於水 火 刀兵 等等之中修習悟得 理事無礙 的道理,執持名號一心不亂,深信諸佛語深,當信作善得福,信心清淨,則生實相,才能達到觀世音菩薩在因地中方便修行的果報,所以第二部的<<觀世音菩薩普門品>>,是念修成就淨土果報前,在現世要在因地中努力修菩薩道的因,才可能不僅在現世得到因果同時的果報,未來才能達到淨土中無上莊嚴的果報!
第三部經是<<阿彌陀經>>,此經義理甚深難解,是釋迦佛依真如心流露出來的經語,遠離一切的
佛經上說:聲聞億劫思佛智,亦復不能得;乃至<<華嚴經覺林菩薩>>云:[承佛威力,遍觀十方],彼等出世聖人 諸大菩薩,尚且承佛威力遍說一切法要,何況我等一介凡夫,於諸無明,一品皆未斷盡,何敢闢說佛語,說千百諸等佛法!
古德云:好處給他人,壞處輪自己,功德歸三寶;我今於佛法間,信解一切法,皆因三寶功德慈光加被故,故能闢說一切心得;實不敢自言 自讚,然修諸佛法中,以正知見為要,何以故?正知見故,知而後行,知行合一,能生一切功德!
然知見一立,依見起修,差之毫釐,失之千里;如車遇岔路,錯走一條,再回頭時,已過數里之遙!故立此文,還望諸大德等慈悲,不吝賜教!
正文
實相,是一種實實在在的心境,這種心境是不可思不可議的境界!
雖然是不可思不可議,而且也無形無相,連要用心去推求也想像不到.要用言語也說不出,但也不妨礙權且說說！因為那是一種修證之後,所證得的一種心境,雖是證,但是也是一切眾生本具的,只因我們不知道就是那樣罷了!原來,我們每個人現前當下的這一念心性,本來就是實相,只因無知顛倒而迷失掉了!
我們可以透過禪宗所說的[參]或教門所說的[觀]來修習,而去證得這個本來具足的心性;如何修習呢?大致可分三方面來說:即戒.定.慧三無漏學,這三學是通大小二乘所必參學的,具足這三學的道理,將不共於世間其他一切的宗教!
何謂戒?戒,即是戒律！是戒定慧三學的入手處,一切的經教都告訴我們,戒律在世,正法常住;又說戒律,是無上菩提的根本!所以佛在楞嚴經上指出----外道跟佛門的不同,第一就是戒律,因為佛法中所說的戒法不共於一切的外道,我們唯有透過戒律才有可能達到解脫的境界,方可相應於自性的本心!我個人在修習佛法的定慧時,常發現一個很重要的心得,就是--------------當戒律持得非常精嚴的時候,所修習的禪定通常都非常容易攝心.所修得的智慧和境界才能非常的精深廣大;一旦戒律鬆弛了,很難攝心入定.心當中容易煩惱,智慧難以升起;這才發現戒律的重要!
細細的分析其中的原因可分四方面來說:
一. 戒律可以幫助我們在生活中時時注意,反省自照,這樣就能提起覺性,覺性就是佛性!一旦覺性升起時,就會對生活中一切的事物都能細心體會,起心動念都能使心觀察得很細微深入,當心越來越細微深入的時候,就容易升起智慧,想要修習禪定也能一下子的就攝心入定,觀察的心很深細,所修的定很明朗的時候,從心當中所生起的智慧就會開展,一下子就能領悟到佛法中所說的旨趣!
二. 戒律能導引人的行為朝向正面的方向去走,一旦朝向正面去走,如不殺生就不會恐懼意外的發生.不偷盜就不必擔心別人抓到自己偷雞摸狗的小辮子…..,心便能安定下來,心安則能安心辦道,無事不辦,自然能與定慧相應!
三. 戒律能導引人的身口意三業朝向正法前進,當身口意正大光明的時候,所修習的禪定.慧觀自然會靠向正道,與正道相應!
四. 戒律能防非止惡.朝向善法前進,一旦止惡向善,就能有好的因緣果報,在我們修習定慧的時候,便能有很多好的增上緣;但是相反的,馳廢了戒律,而去修習定慧時,就會產生如同佛陀所說的[因地不真,果招迂曲],而有很多種種的障礙,乃至於有內毒(貪嗔癡三毒)外業(惡業的業感---順境現前讓人迷惑不想修善法,逆境阻礙而使自己沒有因緣可以遇到善法)交攻的現象!
有了戒法後,還要修習禪定!佛經上說:[一切清淨慧,皆由禪定生],意思是唯有依靠禪定的功夫所修得的智慧,才是真實的智慧,那麼何謂定?當我們修習佛法的時候,乃至想在生活中落實戒律的生活時,一旦與佛法的道理相應,就會起歡喜心,想用法器及偈頌去讚嘆佛.法.僧三寶中種種的功德!如此,藉由偈頌唱誦咒語.經文.念佛.念法.念僧.念無常.念施的功德力,可以迅速的幫助我們攝心,當一心收攝統一的時候,就能藉由專注得到許多不可思議的靈驗;所以佛在<<遺教經>>上說:[制心一處,無事不辦]!
當我們的心很收攝的時候,心神會達到統一的境界,就這樣的把心凝住在一個境界上,好比<<達摩二入四行觀>>所說的:[凝住壁觀,無自無他,凡聖等一,堅住不移,更不隨文教,此即與理相冥,無有分別,寂然無為],就這樣的安住在一個境界上,堅住進來,忍心不動,定境自然現前,就在這一念心收攝成一體不動不搖的時候,只要這一念心突然的一發出去,就會心想事成,產生不可思不可議的靈驗,好比把水儲存在大水庫裡,只要一宣洩出去就是驚濤駭浪,具有移山倒海的力量;禪定也是如此,只要收攝六根,制心一處,然後善用這一念心的特性及功夫,去發出種種的悲願心,一發出去就無一不是神通妙用,妙用無限,無事不辦;所以,藉由禪定可以幫助我們知道,我們的心是多麼微妙!多麼難思難議!
所以,禪定對一個修行者而言,是很重要的!因為我們未修禪定的時候,心思都很渙散,想要思維最深邃難懂的佛法,是沒有辦法體會的!因為,沒有禪定功夫的智慧,就像是一株沒有把根深入土壤的大樹,沒有辦法長得茂盛!又,當修我們欲修清淨戒行的時候,若沒有修習禪定來作為加行的話,境界風一來,就會把持不住自己,容易毀犯戒律!因此,定,可以幫助我們有泰山崩於前仍不慌不亂.審慎處理的能力,且,當我們心純是一心時,對於一切事理看得比誰都透澈.比誰都清楚,頭腦也比誰都冷靜,自然就不易做錯事情,禪定也是如此,當心專注時,心思就會很清明,能很清楚的知道戒律,什麼事是當做!?哪些事是不當做!?清楚了然!所以禪定能幫助修行人增上他的戒行,於一切外界諸誘惑境界,皆能不動不搖,一心做主;所以,未修禪定的戒行,好比沒有把根深入土壤的大樹,枝葉雖然很大,可是外面的境界風一吹,大樹就要搖搖欲墜!所以,三世一切諸佛,欲圓滿他的戒行及智慧時,都要以禪定作為加行的基礎!
又禪定的功夫,可以分成兩方面來講:一個是在靜中養成的功夫,另一個是動中磨練的功夫;不論是靜中養成或是動中磨練,都要以禪坐為基礎入門!
今人,有許多好高騖遠.眼高手低之士,皆自以為是,以為只有中下根性的人才要打坐,利根之人一具臭皮囊何必立功夫!此皆為不正見！由於現代人攀緣心重,所以心中的三毒都比以前人重,重病還須用猛藥醫;如是,心如猿猴,才要硬生生的把他綁住,才能降服,所以打坐是修定的第一方便!是故,靜坐是靜中養成的第一方便!
但,初學之人,才一坐下可是坐不住呀!此皆因業障及心力不夠強的緣故,所以心當中業識習氣的種子一發動,心力敵不過業習的力量,才會坐不住!我們可以藉著梵唄.誦經.持咒.念佛的力量來幫助我們攝心入定!何以故?好比我們在搬很重的東西,幾個人一起搬動,都會喊:[一.二.三!],藉著聲音和吶喊,身心的本能就會發揮出來.就會變得很強大!所以,藉由念佛.誦經.持咒.讚嘆佛法僧三寶的功德,不僅可以得到三寶的加持及庇佑,而且還可以增強我們自性當中心力的本能,將煩惱的業習壓過去,很快的攝心入定!
打坐誦經持咒念佛後,心,會因為收攝及專注於經咒佛號,而得到一種安定,即可以開始修習禪定當中的觀行,佛門中的觀行有很多,有安那般那數息觀.有不淨觀.有界差別觀.有因緣觀.有慈悲觀……,乃至在<<大佛首楞嚴經>>有二十五圓通的針對十八界及七大依根解結的觀行,但是不論修任何觀行,都要以<<般若經>>上所說的 空 有 兩邊不住做為準則,以 證悟自性不生不滅的常住真心 為依歸,以 <<楞嚴經>>所說二決定義的道理做為驗證的標準,如此所修的觀行方能沒有偏頗,才是正觀的修行路!
什麼是二決定義?這必須要在修定之前搞清楚!
第一決定義:欲以生滅心修行的因,想要得到不生不滅的佛果,無有是處!所以,我們要搞清楚,自己為什麼要修習禪定!?這個動機很重要!正所謂[因地不真,果招迂曲],我們在修行的時候,發這一念心想要修行,無非就是要澈悟自性,想要證到自己不生不滅.定慧不二.如智一體的本心,好能發無量的願力,去幫助無量的眾生自己照亮自己的心,幫助他們破迷開悟,如果真的發了這樣的心,就能自照自見,是名真發菩提心!何以故?如<<大日經>>云:以菩提心為因,悲為根,方便為究竟,此即是指:證得自己本心以後的相狀!所以,正發菩提心,是一切正修行路最初的首要本因,由這一念的菩提的道心所修的禪定才能得正定!
第二決定義:眾生皆因六根,而流浪三界妄受生死,諸佛菩薩也是依於這六根,依根解結,而成就解脫道的
這二決定義結合起來,告訴我們一件事:眾生用生滅心去迷於六根的作用,而使六根攀緣於外面六塵的境界,由於攀緣的緣故,成了一種習氣,這種習氣就好比吸毒的人,想要不吸毒就很難過,故而流浪於內外生滅的境界裡,妄受生死,要他 一念真如心安守著自性,不動不搖,無自無他,他偏偏就受不了!非要去攀緣 非要去胡思亂想(妄想心起),這就是中毒了!所以,要藉由禪定的功夫,壓一壓毒發的時間,再慢慢去毒!
再言,去毒的方法:也是不離開這六根的作用,在這六根中隨修一根,參入[該根]能作用的[覺性]當中,一但參入覺性的性海,安守這 真如自性 的性海裡,就能照破心當中的種種的煩惱,啟發出心當中無量無邊的神通妙用及智慧出來,方能在如如不動的心中去除心當中無始劫來妄想的習氣,破一分無明證一分法身,直至如來正修行路,所以三世一切諸佛無一不是由此起修,無一不是由此所證!
所以修定以前要知道修定的目的,不外乎就是親證自性!所以觀行方法雖多,條條都要指著這條大路,才不會走錯!
我個人對於靜坐修觀,有一點小小的心得,為了細說辨明打坐中細微的禪定境界,今不得已只好搬門弄斧來給大家做個參考參考!
我個人修的是一行三觀的念佛觀,這個念佛觀的方法偏於由 持名念佛 進階達到 實相念佛 的方法,最後用這 實相念佛 回過頭來修 空 有 兩邊都不著,事理兩邊都不廢的持名念佛法門;這個方法是有順序的, 先要 修[止]心 後再去 [參]心,再由 [參]心 入 不取相不動搖之 止觀不二 的無念法門,歸究而言,這是一種 禪淨雙修 的法門!
先就從這個[止]來說：[止]就是偏於 定心 的功夫!好比初階修習禪坐的人,都要修習數息觀一樣;方法是 要把心 乃至把注意力 全部靠在數數字上面,正所謂[制心一處,無事不辦]!凡夫的心力很弱,只要外面的境界一來,心力一弱,這個心就會像浮萍一樣,沒有藉由[定]的根去向下深深的紮入心田裡,就要隨著外面的境界跑掉了!因此想要修種種的觀行,都是無法成就的!
所以,修習禪定,首先要修[定止]的功夫!我們不要好高騖遠,而想一開始打坐就不修這個定止的功夫!有這樣的想念都是不老實!佛門中為何千千萬萬的人修,但是成就的沒有幾個?都是因為不老實的緣故!佛經上說:[直心是道場],這個直心就是腳踏實地老老實實的心,唯有老老實實按步就班的修,從初發心一直到成就,都一直認定自己根器很淺,要從淺老老實實的修到深處,如此,才能有真正的成就!
我如何修定[止]呢?我是參考近代有一位律航法師的方法做為念佛法門的下手處！律航老法師已經往生了!他是預知時至往生的,是我們大家好的榜樣!
他念佛的方法很好,我依他這個方法修習很久,越修越覺得這個方法好,不妨提出來做為參考,尤其現代初學念佛的人,想要一下子藉著念佛來攝心很難!可是,經由這個方法來念佛以後,反而收效最快!
他是用耳聽記數法:所謂三三四合為十,逢十進數,口念佛號,耳聞佛音,計數於心;正所謂:前三聲計數在左耳,次三聲計數在右耳,剩下四聲是兩耳一起聞聽,就一共是十聲!然後左右耳再各自計數三十聲佛號,兩耳合聽最後的四十聲佛號,一個周期下來一共聽聞心念一百聲佛號!然後再依這個原則向上累計到千聲萬聲,如此修下去,這個心想要不定也得定!心想要紛亂也很難!我剛開始用這個方法的時候,起先是用聲念,一段時間後,進一步念到金剛持(口念但不出聲),再由金剛持念到 只有心念,現在,只要每念百聲就能有了某種程度的[定]!他的修習階段,剛開始要心中念佛很快,才能攝心,假以時日,逐漸越念越慢,現在每次一靜坐下來,總能不徐不緩的念到心定沉穩為止!
心定下來以後,就要參!參什麼呢?什麼是參?參的意思,就只有一個-----就是觀[心],觀這個「能念佛號」的心!
<<大乘本生心地觀經觀心品>>上說:[善男子!三界之中以心為主,能觀心者究竟解脫,不能觀者永處纏縛!….一切凡夫親近善友,聞心地法,如理觀察,如說修行,自作.教他.贊勵.慶慰,如是之人能斷二障,速圓眾行,疾得阿褥多羅三藐三菩提!],所以一切法門中[觀心]為最上法門,因為三世一切諸佛菩薩無一不是從觀心之法,而得成就的!
如何觀呢?<<佛說無量義經>>云:[菩薩欲修無量義者,應當觀察一切諸法,自本來今性相空寂,無大無小無生無滅,非住非動不進不退,猶如虛空無有二法!而諸眾生虛妄橫計…..菩薩摩呵薩,如是諦觀,生悲憫心發大慈悲,將欲救法相如是生如是法拔,又復深入一切諸法,法相如是生如是法, 法相如是住如是法, 法相如是異如是法, 法相如是滅如是法,…..,菩薩如是觀察四相始末,悉遍知已,次復諦觀一切諸法,念念不住,新新生滅,復觀即是生住異滅,如是觀已,而入眾生諸根性欲,性欲無量故,說法無量,說法無量,義亦無量,無量義者,從一法生,其一法者,即無相也;如是無相,無相不相,名為實相]
所以參心要先從參[心]相的生住異滅的相狀開始:念佛的心,念完[阿]以後,觀心的念頭是如何微細的轉到[彌],念完[彌]以後是如何的轉到[陀],念完[陀]以後,是如何的轉為[佛],心中專注於所觀照的每字每字之間,皆有生住異滅的變化!這才知,念頭的無常是如此,心中受想行識的變化是如此,乃至外界色法世界中的一切也是如此,如此這樣的去觀察,心就會細,心就會感知到無常,那麼在這一切都是無常的當中,哪一個才是常呢?
當求只有那個能觀知[佛號]生住異滅變化的不動覺性,才是[常]!那個能知道一切都是無常的,然後就 放下那個雜染生滅取捨的心 ,安住那個能觀 不動不搖的覺察心,覺心就是清淨心,這個就是[常]!
這時能觀的心與所觀的境都放下,純入一味清淨,安住在那個 能念 能觀 ,連能觀 所觀 都要放下,無須再觀的那個心!
何以故?如<<大乘本生心地觀經厭捨品>>云:[善男子!應當修習無相正觀,無相能伏妄想,唯觀實性不見(有一法是真)實相(狀),一切諸法體本空寂,無見無知,是名正觀!若有佛子安住正念如是觀察,長時修習無為,妄想猛風寂然不動,聖智現觀證理圓成!]
是故,修此 能觀 而又無須再觀的那個心,名為正觀!此時這個心是清清朗朗的!一絲不掛的!無所造作!入了這個心,已知他是一切心念作用的本體以後,就不須再刻意的去加行任何的念佛或觀照生住異滅了,因為修行的目的不外乎就是要回歸到本心,本心之中本來就是一點煩惱也沒有,雖無煩惱,卻又清清楚楚的,雖然心裡清清明明的,卻又靜止不動的,好似一潭清涼的止水;此時,打坐中內外面的境界,雖然都能清楚明白的知道,卻又不動半點念頭,好似秋雁飛過水面了無痕一樣!學人到了這個層次以後,好像是初回許久未回的老家一樣,但是,那也只是剛找到了一條頭路而已,後面的事可多了!
此時,就好比剛回到家一樣,雖然高興,但是望家裡一看,家裡亂七八糟,反而事情更多!這才發現前面所修的功夫,不過是伏下煩惱習氣而已,後面重要就是要保任的功夫了!
我們靜坐坐到一定的程度以後,遇到前面所謂似乎契合本心的假相,就好比污水靜止了!但不要得少為足,<<楞嚴經>>曾說:[不作聖解,若作聖解,即遭群邪],又<<圓覺經清淨慧菩薩章>>云:[居一切時,不起妄念,於諸妄心,亦不息滅,住妄想境,不加了知,於無了知,不辯真實],這個[於無了知,不辯真實],就是不論修到任何好的境,乃至心都已經達到了不起心不動念的地步,都要不認為這個是好的境界,因為只要一分別,就不是本心的真境!所以,有了這個功夫以後,不可只貪著於那個輕安的境界,而當以此修靜的功夫,去沉澱所有的煩惱,好比污髒的泥水,一但靜止不動時,所有的沙子都沉澱了,這才發現水中有很多的沙子污泥,我們修定也是如此,沉澱了當下的心,讓心活生生的,不動不搖的時候,這才發現心裡面還有很多八識田中的種子,突然其來的一直浮現,我們就是要藉著不動不搖的本心特性,藉由靜濾篩選來 轉識成智 化煩惱為菩提,有很多人修到此處就自作聖解, 自以為開悟了,瘋言瘋語的狂惑眾生,自以為是佛,其實不過仍是欲界內的凡夫而已!這都是不明白<<清淨慧菩薩章>>所說的:[住妄想境,不加了知,於無了知,不辯真實]的道理!我們的心是活的 活生生的,不能抑制他不起妄想境,因為他會依於八識起禪境念頭的作用,這是自自然然的事情,你越去理他 越理越亂,只要知道這些 心所 所浮現的任何想法 影子,都是生滅不實的,他有 生 自然會滅,他也是無常的,不需要在花心思去了知他,任他來來去去 就是一個不理他,我只專注在一個不起心不動念 了了常知的覺之心上就好了!這才真的是一個[住妄想境,不加了知]!雖然能 不起心不動念 了了常知,也不去分別他是好境 還是壞境,因為為有好境就有壞境,有 境 就有 能 所,有能 所 就不是究竟!所以,<<金剛經>>云:[斯陀桓,名一往來,實無往來,是名斯陀桓!…阿那含,名為不來,而實無不來,是名阿那含!],不論是 二果的斯陀桓 還是三果的阿那含果,有所謂的 一往來 的境界,就有非 一往來 的相對境界出來,這個 此有故彼有 ,都是依他起性,我們遍計於這種依他起性之中,不要說不僅有 能所的對立 ,甚至都還分別執著到 所與所 的對立,想要證聖果,悟真如,無異於緣木求魚 無有是處!如何能證 圓成實性?!第一要絕諸對待 第二要絕諸分別,體證現前當下本自無性 不生不滅,才是真正 般若 的定境!
就這樣的把這個定境當做是沒有定境一樣,繼續修下去,讓清淨的心能保持好久就保持好久,務必讓這個心保持在 無牽無絆 最自然 的狀態,心在最自然的狀態下,是無拘無束的,是不被一絲一毫的境界所牽絆的,由於無所牽絆 所以能如如不動,清清楚楚的下去！
學人修到這時,會發現我們的心在最自然的時候,並不是死沉沉的,而是活生生的,好似一掬流水,正因為是活的,所以他還是會有活動的變化,三界之中只有佛的心是活動的而又能無念的!其他四十一階次的法身大士,八識田中都還是有一些意識心妄想的種子,所以他們要歷練各種的生活環境,做種種佛法的事業,來修不動心,以便洗清八識田中業習的種子;所以佛經上才說 業習無明分分斷 法身方可分分證!同樣的修心的人,要耐得住寂寞,長時間的保任這個清楚明白,而又如如不動的本心,能讓它清清朗朗的現前好久就持得好久!
雖然是,靜中養成的功夫,也因為心是活的,所以不時有很多八識田中的種子,如瀑流般的出現再定境中,我們的覺性也會發覺他們(這便是在<<唯識>>裡,所稱的阿賴耶識種子起現行,而八識田的識變中有一種特性,就是八識現行後又會馬上反薰回去);這時的禪定中,就會出現很多的印象出來,這使我想起<<金剛經>>上曾說的:[凡所有相,皆是虛妄,若見諸相非相,即見如來],什麼意思呢?定中這些境界出現的時候,要知道他是虛妄不實的,所以他來任他來,他去任他去,覺然不動的本心就是一個不起心不動念的持續下去,不但是不去取這些種種的相,也不去捨去這些種種的相,就好像當它不存在一樣,如經懺所說:[居三界內,如處虛空;如淨蓮花,不著污泥],這才是真的見[諸相]為[非]諸相的修行,如是於一切八識田中所現的一切諸相,皆能不取不捨 當下離相,此就是見如來!就是<<金剛經>>最後所說的[不取於相,如如不動]的義理!
當然,這種[居一切時,不起妄念,於諸妄心,亦不息滅;住妄想境,不加了知;於無了知,不辯真實]的禪境中,有時妄識種子的力量越來越大,乃至大到我們的心力無法敵過的時候,就不能一直不去理會他了!這時就要反過來,用持名念佛的方式,來加強我們的心力,去敵過業識的妄念;因為一句[阿彌陀]是大阿寶劍,能斬斷一切妄想的種子！如何念呢?此時不是只是念生滅的佛號而已,而是藉由念生滅的佛號,去洗我們八識田中業障的種子,去念出我們自性深處的 自性彌陀 自性法身 自性當中的覺性以及 自性當中的金剛力士出來,一定要把我們心當中的這個阿彌陀佛給念出來,此時才能發現佛性是本具的,是一切的根本,正因為是根本,所以能念出的這個心是多麼的勇猛及強大！不僅可以劃破一切的煩惱,同時雖很強猛又很能悲憫心當中的 煩惱 及 業習種子,藉著佛號產生的清淨心的力量來度化他們;就好比生病時,喉嚨很痛,就觀想喉嚨中有很多無量無邊的細菌眾生,我們用一句佛號.用一顆誠懇慈悲的心,專注在喉嚨的痛處,念佛給他們,希望他們都能超生淨土!清淨覺心 的心王 與慈悲心的悲母,他們的力量是很廣大的!何況,我們自己身心之中都有很多的眾生,連我們自己也是眾生的其中之一,眾生就是依著眾緣和合而生的,稱為眾生,我們八識田中的瀑流業習種子,也不外乎是眾緣和合而生的,也是這一類的眾生,所以都要用覺心 清淨心 慈悲心去對待,才能沒有副作用!
如此念佛又念到清淨心現前了,就再繼續安住這清清明明覺然不動的心當中,去保任他!古時候的大德高僧們,他們往往就在開悟以後,花數年乃至數十年的時間,在山林瀑河間打坐,乃至在宏法利生的磨練裡,修習這種悟後保任的功夫,都是為了要洗刷無始劫來業習的種子,保任自己悟後起修的這個清淨心,不論任何時候都讓清楚的覺性 覺然不動的現前!所以古德說:不悟之時事已多,悟了之後事更多!正因為我們無始劫來的習氣種子太多了!所以,都要翹勤辛苦一一的轉識成智,方能洗刷心當中無始劫來的業習,然後長期的在動靜之中去漏掉所有的習氣!
靜坐中除了內在的餘毒要清除以外,有時外在的色法也會干擾我們的定境,因為我們無始劫以來,攀緣的習氣太重了!而大部份外來的干擾,大略有兩種外在的干擾:一種是觸塵身根的干擾,一種是耳根聲塵的干擾;這兩者都是初學者的難處!
第一. 觸塵:腿子酸,腿子痛,皆因無始劫來,貪計這個身子所致!我們可以用二十五圓通章中的 畢陵伽婆蹉 尊者的身根圓通去參這個[是誰知道會痛]?痛!是誰知道會痛!?那個知道會痛的即是覺性！從痛處去參那個痛,痛有痛性,痛性之中有沒有真實可得呢?實實在在找不到一個真的痛可得!那麼會痛的是誰?是誰覺知這個痛?這才發現那個能覺知會痛的覺知,本身不會痛;所以,會痛的是生滅,能覺知會痛是不生不滅的,我們把心安住在那個不會滅去覺知,不住在那個的生滅的「會痛」上,不久以後心力就會超過這個痛,回歸達到不生不滅的覺性裡!此即是依根解結,修不生不滅的因,得不生不滅的道果!
第二.耳根聲塵的干擾:我們娑婆世界聲塵的干擾最嚴重,不單是市井聵鬧.連山上修行的叢林,也難安靜到哪裡去!這就是修行上聲塵外境的障礙!但是雖然干擾很多,我們娑婆的眾生也是耳根最利,想要修三摩地的圓通,也是以耳根最易成就!所以不論是攀緣或是都以依於耳根解結,最易成就!如何證明呢?
我們觀察自身六根之中,哪一根能領納法要,進入自心深處最快?以耳根領納法要入心為最快!何以見得?每當我們在聽別人講一些是是非非的時候,只要別人一談及我們,耳根都是最利的!別人讚嘆我們,便心生歡喜;若聽別人背後批評我們或說壞話,心裡就很不高興!那種 覺知 及 影響身心 的速度,沒有比這個更快的了!所以,由此可知,六根之中最犀利的莫過於耳根!
又此根不僅影響心理最快,同時領納到內心深處的能力也最大!何以見得呢?佛經中常舉耳根犀利入心的例子,如<<楞嚴經>>上,文殊師利菩薩云:[譬如人靜居,十方俱擊鼓,十處一時聞,此則圓真實!目非觀障外,口鼻亦復然,身以合方知,心念紛無緒,隔垣聽音響,遐彌俱可聞,五根所不齊,是則通真實!…..,縱令在夢想,不為不思無,覺觀出思維,身心所不及!],所以,修習耳根納法入心,猶如利箭射心,箭箭穿心,決無虛發!
(P.S.[註]: [譬如人靜居,十方俱擊鼓,十處一時聞,此則圓真實!目非觀障外,口鼻亦復然,身以合方知,心念紛無緒,隔垣聽音響,遐彌俱可聞,五根所不齊,是則通真實!…..,縱令在夢想,不為不思無,覺觀出思維,身心所不及]
此段的意思是:好比有人在靜坐,只要一擊鼓,不管是十方的任何方位,都能用耳根一時聽的清楚,不僅清楚每一個鼓聲,連鼓聲的位置.遠近.大小聲.各個方位,都能圓滿的知道!可是眼根只要眼前有障礙就看不見,口鼻根也是一樣一被隔礙就不能嚐嗅,身根要與細滑粗澀冷熱等接觸相合才能知之,意根的心念太紛亂抽象了,很難掌握!只有耳根最殊勝,即使隔著一面牆也能不被障礙的聽到牆外的聲音,就算是再遠的地方出的聲音都能沒有障礙的聽清楚,這是其他五根所不能相比的地方,所以耳根是最圓滿的!…..即使是有人在睡夢中,眼鼻舌身意根都休息去了,此時,對於身心之外的外境,是連一點意識心都不能起分別作用的,可是,只要外面產生聲音,這個聲音都會澈入心內的夢中,產生睡夢中的影響作用,由此可知耳根的覺觀力超過了意識心所能思緒的範圍,更是其它一切身心中的其它五根所不能相比的!
如佛經上所說的一個例子:有人在睡夢,外面有很多村人在拿石杵戳米,彼睡夢人,於夢中聽到石杵聲,以為是四方擊鼓,此時夢醒,向村人說夢中鼓事!故知,六根之中以耳根入心最深!能超生死迷惑夢事!)
所以,修於此根,收效最快!又耳根修持的穩定性,是其它五根所不能及!何以故?意根之中,幻海翳浪,無涯無邊,變幻莫測,難以掌握!眼鼻舌身根,能知能覺之境,暗鈍難察!唯有耳根,犀利無比,不會隨著意識心,隨所變化!
要如何修習此根?如<<楞嚴經>>云:[知見立知,即生死本;知見無知,斯即涅槃],所以在靜坐中事,雖受外境無量聲塵干擾,耳朵雖能聞知塵境之音,但要不著於聲音的塵相,如此不分不別,一心只專注在[能聽到聲音]的那個[能聽]上,那個[能聽],是自自然然的,不假一點造作,就自然能聽,安住這個[能聽],就是安住於[能聽]的覺性(能覺察一切的本能及心性),覺性就是佛性,這才知道原來佛性是本具的,一切大地眾生本自皆有佛性,但因迷此佛性,妄住紛擾六塵境界,胡亂了知而分別心起,故妄造萬端業因,受無量業報生死,皆因不知此身中,有此覺性,不生不滅,不來不去,歷千萬劫,出入六道,此一覺性亦無增減,不動不搖,何以故?如阿鼻地獄中罪人,一念之中千生萬死,受極大苦楚,若無覺性,如何知苦?故知,雖地獄猛火,亦不能壞此不動覺性,但因眾生妄起意識,心思巧計萬端,不知已落心思昏眛,妄造業海,於一覺性之中,隨業發現,如同得青光眼翳的病人,妄見空中有千萬的花朵,亂起亂滅;是故,宜應修習耳根,不緣外在聲塵境界,惟參一心,是[誰]能聽?是[誰]所聽?在[能聽]之中,依於[能聽]的覺知,做為返本歸源的下手處,所以,<<楞嚴經>>云:[反聞聞自性,性成無上道],茍一念回光返照,念念觀得[能聽]的覺性,自然能擺脫外面聲音塵相的束縛,遠離一切的分別及攀緣,修得不生不滅的覺性!
我個人依於此理,常在市井憒鬧之處,修習此法,甚得利益,故闡此門!當然<<楞嚴經耳根圓通章>>所說的耳根圓通法門,所說內容境界崇高雖多,難察覺此中微細的境界變化,不敢自言修證到何等境界,但我等初機之人,依於此理修習耳根,亦不無大補!修此耳根的覺性安住之法,非常的利益殊勝,我常依於此理,雖坐十字街頭,憒鬧市井,惟住在那個[能聽]之性,則雖外境千濤駭浪風靡之音,亦不能染心,宛如<<法句經譬喻品>>所說[藏六如龜],無常殺鬼亦無可奈何!
今說完靜中養成之禪定之境,再說動中磨練功夫:
如古德所說:[靜中能有十分功夫,動中只有一分;動中使得十分功夫,病中只有一分;病中參得十分功夫,夢中只得一分;雖夢中有了得功夫,也僅相似於命終中陰相現前境界,實際仍得端看此生他生因緣業報,是否真能 因 與 緣 聚]!所以,靜中養得十分的定境,實應於動中磨練!何以故?如外道修四禪八定,定功十分了得,能運有千百五種神通,可是一但出定,於苦集滅道四聖苦諦,心不明瞭,是故饒他修到非想非非想處定,修到三界中最高禪定,亦不得解脫;命終之後,雖昇非想非非想處天,八萬大劫一到,又墮三途惡道之身!
故知,靜中定功,僅是養成功夫,不名究竟!實應出定,動中磨練,定慧等持,方可除去無量宿世業習,漏盡身心之中一切煩惱!是故,靜中養成,如人於游泳池池水中,修習游泳之術,其目的是欲能於千淘駭浪之海,能自游之,不被滅頂,兼能救一切溺水之人!動中宛如驚濤大海,此中道理,亦復如是!今於靜中已數數修習定慧之法,實應於動中待人接物 取捨進退 人是我非 一切千滔駭浪之境中,磨練試驗所修定慧功夫,可不為所迷惑嗎!?可如同像定境中,雖遇千萬的識變業識種子浮現,也能做到不取不捨,[處三界火宅之中,同等於身心處於虛空,無礙無障],或如古德所喻[百花叢裡過,片葉不沾身],果真如此,方名動中有功夫,所以實應稱性,于動中磨練此定慧等持功夫,此則名為 慧 行!
何為 慧?<<唯識>>云:[於所觀境,揀擇為性],今吾等欲修不生不滅因,欲得不生不滅道果!應修無為法,應修佛身,是名正慧!
何為無為法?於諸一切諸境界相中,即於此相狀之中,心常離於一切相!等覺於一切相 的相性本自空寂,不生不滅,不來不去,了不可得!何以故?菩薩摩訶薩,於一切有為法,不取不捨,不落空有兩邊,隨眾生心,應所知量!所以,修習無為,不是要身體離於世間一切諸事,而是心常遠離一切世間諸所有 有為之相,正所謂:所作一切諸事,作已,當下放下,何以故?菩薩了達一切諸法本自空寂,想要回頭去找,再去追憶,已了不可得!所以,應於生活世間諸所有現前現事,觀其諸事,事過境遷,欲覓其跡,了不可得,即作即了,不作追憶!如是名為 心不落世間塵相,是修 無為因,何以故?因為了達一切法,性自空寂故,了不可得,如此於所觀的一切境界,即為懂得揀擇 心不落境界上 不落空有兩邊,是名修 無為因 之出世間之正慧!如此,身雖處於生死之間,心不落痕跡故,當前即是涅槃!身雖處於五蘊熾盛煩惱之中,心常不為所動,性不動清涼故,現前即是菩提!
(P.S.不落空有兩邊:身不肯作世間一切之事,以為此名為不染著,名為解脫,心還染著執於此為第一真諦,以為此是為離世,不知此即為落於 頑空 斷見 惡取見,是大邪見!故古德常言:[寧可執著于[有],過於須彌山,不可心存絲毫空滅斷見]!何以故?以邪見故,死墮阿鼻獄斷一切善根故!
身雖作,心染世間諸多所有現前之事,追憶 自讚 自言我於佛法及諸世間,做一切諸種種所有修善斷惡之事,不知此反而與世間有漏煩惱(三有之業因)相應,僅為能得三界之中有漏福報,不名為 無為 之因)
何為應修佛身?如<<三昧水懺>>所云:[當樂佛身,佛身者,即法身也!從無量功德智慧生,從六波羅密生,從慈悲喜捨生,從三十七助菩提法生,從如是等種種功德智慧生如來身,欲得此身,當發菩提心,求一切種智,常樂我淨,薩婆若果,淨佛國土,成就眾生,於身命財,無所吝惜!],是故宜應於動中諸一切境界,常能心繫佛法,如理觀照!
如過去時開車,汽車行駛於路中,有人超車,有人阻我前路,緩慢行駛,一路之中或遇有無量紅燈,行人機車亂闖車道,眼觀十方,妄起心念,分別諸所有現前境界,心生無量無邊煩惱;後思及,<<金剛經>>云:[云何降伏其心?],所謂:我應滅度無量無邊之眾生,實無眾生得滅度者!
云何滅度?而無可度?心常安住度世之道,用現前一念之心,心繫念於 念佛 念法 念僧 念施 念戒 念咒,願以此專注所念一切善法功德,普念度盡現前一切所遇所見之眾生,以心唯靠於諸經咒一心不亂故,一切外在境界,彼我分別.人是我非,悉皆消滅,是名為 度無量無邊眾生,實無一眾生可度!
何以故?心中純是一心經咒,無有眾生分別,何有眾生可得耶!?佛法中云:心生則種種法生,心滅則種種法滅!又<<維摩詰經>>云:[隨其心淨,則國土淨!],又,<<楞嚴經持地菩薩地大圓通章>>云:[當平心地,則世界地一切皆平],是故世間一切本自無有 我 人 眾生 壽者之相,但因不能了達諸法性空,反求自心故,方有一切諸雜妄亂世間之事,故 古德云:[萬境本閒,唯心自鬧,心若不生,境自如如],是故,實應於日常現用之中,居一切時不起一念,雖起一念,要如 靜中修定 一般,觀一切法如八識田中的種子,不取不捨,觀法如化;若察此心,難抵一切萬境,即應心靠在念佛 念法 念僧 念諸觀察世間皆是苦空無常無我不淨虛假 終歸散壞,於四聖諦 十二因緣如理觀察,於 空 無相 覺性清淨本然 之理反覆的重慮緣真,心常思惟度世之道,常修六波羅密,如是數數修習此心靠於善法故,能生出一切佛身 一切法身,是名動中功夫,是名為 動則萬善圓彰,是則名為 修習佛身!何以故應修此法?以無念心體,唯佛能證,其餘一切九法界眾生,皆有妄想故,不想四聖法界,即想六趣法界,以一切眾生不能不想 不能無想故,故 佛 施設種種方便,所謂 念佛 念法 念僧等六念,以清淨之念,數數修習故,達動靜閒忙皆得無功用運轉,萬念捐捨,入無念法,即證究竟佛果,是故實應稱性,修習六念之法,不廢事相,成就佛之報身,進而修入無念,達佛的法身之境!
如上所說,修諸一切無為之因,是名不落 [有] 之正慧之觀;修一切佛身功德,是名不落[空]之正慧之觀;如此,事理一如,兩邊不離不捨,是名 二諦融通三昧印,是則名為 中道第一義諦,如斯修習正觀,能得實相現前!
又六念之中,以念三寶功德最為殊勝;所謂念佛 念法 念僧,念佛 即是念本具的覺性,念法 即是念一切法本自平等 無來無去,念僧 即是念清淨,所謂清淨即是喜樂行於清淨梵行;此三寶間繫念功德,無量無邊!何以故?為究竟方便故!
今修禪淨雙修,即是修念三寶功德,禪增進淨,淨輔佐禪,不落空有兩邊!何以故?
以禪中境界細微甚難分辨故,以修淨易落生滅心故,是故兩者合則雙美!
古德云:[有禪有淨土,猶如戴角虎,現世為人師,來世做佛祖;無禪有淨土,萬修萬人去],然今,修習淨土之人很多,能確定往生的又有幾人?只因不了本因故!何以故?以末法眾生心力軟弱,而諸誘惑境界強故,難免不隨眾緣流爾撇去,是故未能看破放下,因地既非淨土之因,何能得淨土之果!?故修淨土之行,未能明瞭慧中之定,則易偏於事而廢於理!而禪多教人看破放下,正可相得益彰,以禪為因,在因地中努力,修習諸福德,加上以念佛為緣起,自然能得淨土之果報,如經上所言:心淨則國土淨,故禪是因,淨土為果;又,所謂菩薩真發菩提心,欲求一切種智,欲救拔一切眾生,上求佛道,以是因故發願求生諸佛國土,豈可得少為足,何不力求今世能作他人師！?能自行化他,堪為佛子,以立是願故,能真勇猛精進,苟今生不能得為人師,至少依禪增上淨土品位,則淨土之行又多幾分勝卷再握,何樂不為？此則名報佛恩!
又古德云:[有禪無淨土,十人九鎈踱],禪境之中,境界微細,凡人不易判別是出世間禪或世間禪,易偏於理而廢於事,且無念心體唯佛能證,除佛能知此全佛之境外,誰人知之?今苟不念佛法僧,便念六趣法界,心無依靠,多時以無方便力故,心必定要隨之攀緣於六塵之中,以攀緣於六塵故,便要妄受無明生死!是故,經云:以方便為究竟!若無方便法,則三根不能普披,如何得度?今如我竊念:以念佛因緣故,以修淨之因,將吾人現前深隱難見之本具覺性,靠念佛力故,引發現前;何以故?以有佛力慈悲加被故,能速成無上正等正覺！何況,地上菩薩尚且需承佛威力,得無量道果,何況我等一介凡夫!?故.今以念佛念法念僧為因,能啟發心當中無量無邊本具覺性為果報,自利他力二成,如順流之船,再依順風,速成無上正覺!又吾等現前當下一念心性,彌則六合,此常住真心當下即遍滿十方法界,常住不動,諸佛世尊淨妙國土,亦在其間,豈有以自心去念[心當中之清淨莊嚴淨妙國土],而不得現前之理!?修習禪宗,本應空有不二,雖得空性亦不廢妙有,方能不落空有兩邊,而得二諦融通三昧印,如何知之?如六祖慧能大師所云:[何期自性本來清淨!….何期自性能生萬法!],由此可知,自性當中亦不廢一切萬法,方可事理融通,故修真禪亦不會廢事,實應求得生於諸佛淨妙國土,何以故?此淨妙國土,純一是法性土,法性土中一味清淨,是自性中最極清淨覺性 所招感得來!隨其心境,從心而覓,則感無不通,如<<大悲懺>>所云:[能禮所禮性空寂,感應道交難思議,我此道場如帝珠,諸佛如來影現中],如帝釋天的羅網天珠,珠珠相射映現,百光交雜無礙;我心亦如是,諸佛心是一珠,我心是一珠,珠珠相射,感應道交,生諸佛前,尊重供養,修習諸行,能速成無上正等正覺,則禪之一法必得速得成就,如古德所云:[但得見彌陀佛,何愁不開悟],又經上有言:[花開見佛悟無生],故知修禪之人,欲得速成一切種智,實應稱性發願生諸佛前,是故修禪修淨土本自不二,皆應發心,為求菩提,方名報佛深恩!
又禪之最高境界是「一念不生」,所謂放下身心世界,直至一念不生,覺然不動,寂照一如,親見此本具佛性,名之為禪,偏於[止靜]之定,為靜則一念不生!
又淨之最高境界為[以念佛故,將本具圓滿覺性,所謂無量的慈悲喜捨四無量心 佛十八不共法 三十七助菩提法 無量的波羅密 …,依念佛力故,皆現在前],以是義故,名為無上佛果莊嚴現前,是故念佛之法甚深甚善,以能念出自性當中本具之無量道法故,名之為淨土,又念佛能念出無量道法,偏於[觀行]之慧,何以故?能念之心,了了分明,歷歷在目,清清楚楚,是真作主心也,以能啟發自性中無量善根故,名為動則萬善圓彰!
如上所說,故知,有禪有淨,是止觀雙運,能速得定慧不二之心現前耳,不離不即空有兩邊,亦圓滿事理一如,常行中道,是名中道第一義諦!
言完禪定之後,言念佛觀,以念佛利益殊勝故!而一切念佛法門中,以持名念佛為最第一殊勝方便,何以故?下手最易故!此說有經可證,如<<彌陀經>>云:[執持名號,若一日.若二日…..若七日,一心不亂,其人臨命終時阿彌陀佛與諸聖眾現在其前],又<<妙法蓮華經觀世音菩薩普門品>>云:[若有無量百千萬億眾生,受諸苦惱,聞是觀世音菩薩,一心稱名,觀世音菩薩即時觀其音聲,皆得解脫!],無量之大乘經典千經萬指,皆言 執持名號 功德不可思議,唯佛與佛方能究竟知道!何以故?如<<大日經>>云:[以菩提心為因,悲為根,方便為究竟],末法眾生境細心粗,要其修觀想 觀像念佛,多不易成就,又實相念佛 乃無念無住之法,除佛以外,有誰能二六時中皆能無念無住!?且無念法門,念至無念之處,是捨念清淨處,無想無動,難以判別是色界四禪中有漏的無想定,還是出世間的自性定!?故知,實相念佛,對有猶有一絲無明的凡夫而言,難判其行!是故,此三類念佛,非末世凡夫所能及!若果須依此法,則不能滿菩薩因地中菩提心發心普度一切眾生之願,又十方如來悲念眾生妄受眾苦,思欲救拔,悲心無量,若無此持名念佛方便,則不能救拔!是故,佛法中以方便為究竟之處,所謂方便中之最極方便就是持名念佛,以此念佛方便故,能啟發本具覺性,是第一方便;何況,娑婆國土眾生,耳根最為犀利,依於耳根修持,最易納法入心,究竟解脫;故佛門中一切佛事,多用音聲佛事,來啟發喚醒眾生深心當中本具的覺性,覺性現前名為解脫!故,音聲念佛 念法 念僧 念施 念經 念戒收效最益,何以故?能增強心力故!口念 心念 耳聞 三業清淨,入解脫門,是第一利益殊勝之事!
何以故?與清淨相應故!又念佛的當下覺然清楚的心,名之為覺!此覺,不用另外再找!當下即是!因為,能念的心 與 所念的佛,本來就是我們如來藏心當中的東西,所以是一不是二,當下全體即是!何以故?佛性就是無性,無性就是色空不二 相互無礙 的心,<<心經>>:[色不異空,空不異色],故知,當下全體之心,全心即境,全境即心,心與境自艮古以來,沒有離開過自性!何以說那個 觀察 於能念之心的當下是[全心即佛,全佛即心]?此處我舉兩個例子,提供做參考:
我們都知道,平日念佛念法念僧念咒,總要念到 我即是經文,經文即是我,我與經文 不二 不離 不別 的時候,方能感無不通!又平日誦經念佛持咒,也是為了要 養兵千日,用在一時,而這一時便是我們最重要的時刻,一但這個重要的時刻到臨的時候,還能念佛 念經 念咒,則感無不發,本具的實相就會現前,全然覺醒的心,就會醒悟過來!
<<金剛經>>云：一切有為法,如夢幻泡影,在夢裡的那個境,純是一心所演出的 所造出的,用夢做例子就能清楚的知道,什麼是「心如工畫師,能畫諸世間,五蘊悉從生,無法而不造」的道理,此處我舉兩個夢中的例子：
第一例:
有一次,做一個夢,夢見有很多眾生要來抓我,當下我就思維:現在想跑也來不及了!於是當下起了一個念頭:我要用念佛來驅離這些心生恐怖的境界!可是思維的當下心又轉過來了,平日我都不是都在修習慈悲心嗎！？面對要害我們的人,要用慈悲心來 感化他們 度化他們,於是我改念大悲咒,這個大悲咒在平常無事的時候,是最常執持的,因為大悲心陀羅尼經上說:此咒的相貌,大慈悲心是!所以,我相信用慈悲心來念大悲咒,是決定靈驗無比的！這是平日我最信念的一件事！此時我便在夢中開始念大悲咒,就跟平常念的一樣,一定要要求自己要念到 咒就是自己 自己就是咒,咒與自己是無二無別!結果念一念,心越來越清明,越來越無所畏懼,越來越不受夢境中一切境界的干擾,如此念到 只知 全心是咒 全咒即心,心咒一如,念到這個時候,夢中一切的境界都沒有了,沒有之後,我就跟平常一樣,把能念的心與所念的咒語,也要放下,保持清楚明白不動的覺心,這一放下安住覺然不動的心時,整個人就都清醒了,醒來以後,舒暢無比,全心朗然如月,這便是念咒念到相應的境界現前,相應的境界現前以後,連[能念] [所念]也要放下,能所歸於一如就是實相現前,何以故?因為此時的心,全然的清楚明白,不受一切外境的控制,全心由咒導向空性,由空入 [空所] [空] 皆滅,[能]與[所]的生滅相既盡,寂滅便要現前,念到此無念時,自然是心清清楚楚 明明白白 不雜不亂!
第二例:
又有一次,一樣是作夢,夢見有很多眾生,在拿著竹竿玩天空中的閃電,我用慈悲心告訴他們不要這樣玩,否則會被電到!但是他們仍不聽勸告,結果真的閃電來了,那個拿著竹竿子的眾生,就應身倒地,而被電到的竹竿子就打向我,我一碰到那根竹竿時,就被電到,麻的很!這時當下我的心覺然清楚,一直念阿彌陀佛.阿彌陀佛……,一直念,一直念,念得無所畏懼,且對彌陀的願力深信不疑,念到心裡覺然清楚.朗然如日.不雜不亂的時候,當我知道不雜不亂的時候,也是一樣放下一切能念的心 和 所唸的佛,能 所 雙忘,這個由念佛而引發出自心覺醒的境界又出來,人就醒來了!
由上述二例,我才豁然清楚<<心經>>上所說:[心無罣礙,無罣礙故,無有恐怖,遠離顛倒夢想,究竟涅槃]得大意!後來,讀到<<金剛經>>上說:[得聞是經,信心清淨,則生實相,當知是人成就第一希有功德,世尊,是實相者,即是非相,是故如來說名實相],則更明白經文所說大意,何以故?我們可以套這一句所說的意思:[得聞是念佛,信心清淨,則生實相!],若是我們用持名念佛,持到能所雙泯,信心的力量生出來的時候,可以泯去一切內外五蘊束縛的境界,就像在夢中持名念佛,持到一切夢中境界都虛無,乃至入了那個 能持名 的那個本心,一切放下,清醒的覺性就會現前,而覺性現前就是實相現前!乃至像禪坐中,腿子痛,只專注於能知痛的那個覺性,心力大故,忽然超出身心五蘊的束縛;由此可知,佛號 咒語功德不可思議!
就密法而言,佛號 咒語是屬三密中的語密,三密是 身密 語密 意密;我們平日靜坐,身心端正,不造殺盜淫妄,六根齊收,不攀緣外面六塵境界,加上平日生活持戒精嚴,此即是身密;持佛名號,持至清淨,持到佛號入心,不念時有念,有念時無念,是語密;時常修定,由持佛名號,納法入心,時常持到不起心 不動念,如如不動,朗然如日,乃至持到凝住壁觀,無自無他,不動不搖,凡聖等一,堅住不移,無 能念 所念,此即與理冥合,是意密;如此,養兵千日,要用到的時候,力量一發出來就是不可思不可議,自然實相之理便會現前!
所以,色不異空,空不異色,這個全心的空性能成就生出一切境界出來,而現前所現的全部境界也就是我們的空性心相的作用,所以日常現用,都要時常檢討反省,環境不好,是自己的業障所顯的相,與他人無關,端看自己要如何從心下手,以便超離現前一切虛妄不實的境界,如果心力大於現前所現的業境之力,就是解脫 就是菩提!如果心力不足,被眼前的業境帶著跑,就是煩惱 就是繫縛!此都與他人無關 與大地眾生一切諸佛菩薩無關,所以,念佛人要求生西方淨土,第一就要依三寶所設之種種方便,先讓心力大於眼前一切業影,這才有望!
如果修行二六時中,念念之間皆是念佛 念法 念僧,眼前雖然仍是娑婆的業境,但是心裡已是淨土的樣子;若是修行二六時中,沒有覺悟,還貪愛於這世間的一切,才念個佛號 學個佛法 聽師父說難懂枯燥的法 或 聽到簡單都知道的佛法就引以為不耐煩,就引以為是件苦差事,真的教你去淨土你也會受不了!何以故?與清淨無欲解脫的法界,心不相應故!所以,應二六時中稱性修習六念,若是如此,則本具的心力強故,能念到自性本具的覺性現前,此覺性現前時,只有樂沒有苦,如<<彌陀經>>云:[無有眾苦,但受諸樂],此樂非唯有從外面而來的,主要是從心而覓得的!心生則種種法生,內心的心相莊嚴殊勝,所招感的外境也一樣是會莊嚴殊勝,所以經上才說:[隨其心淨,則國土淨]!內心純一是實相莊嚴清淨,則外面的一切諸境界自然也是實相一味清淨,實相的境界,好比像西方極樂世界一樣,純一是法性土,思食食至,思衣衣至,隨其心想,則事皆成!所以,實相的覺性之中,是不受到一切的遮障的,因為,持佛名號,持到信心成了清淨心,則功德不可思議!
如同<<觀世音菩薩普門品>>所說:持是觀世音菩薩名號,火不能燒,水不能淹,當信心達到清淨的時候,實相就會現前!如何知道所念的佛是否達到信心清淨呢?古大德曾為我們舉一個例子,我們念佛最起碼要念到那樣,才能算稍有功夫,才能遇事時能正念現前:
好比有一個人,被劫匪追殺,他為了逃命,就一直跑呀跑,突然跑到前面是一條大河,後面又有賊人追殺,這時他只有一個念頭-------我要過河!除了這個念頭,沒有別的念頭,他不會想我穿著鞋子 穿著長衫要過河很不方便,他只會有一個念頭------我要過河!
像這一樣的,只有一念,沒有其它念頭,念佛能念到像這樣只此一念別無它念,義無反顧,三昧就容易現前!什麼緣故?因為心力強大的緣故!就好比,夢中一切的境界都是我們的一心所造出來的,若此心的心力大於境界,他想造出什麼,哪有造不出來的道理!?
我們無始劫來,所造的惡業雖然無量無邊,好比像很多的大石頭,但是因為心力強的緣故,心就好比是一條小船,可以裝著石頭暫時不沉下去,彌陀的淨土好比是大船,(由於我們的心力不如佛菩薩的心力強故,所以佛菩薩好比是大船,不怕外面的境界風浪,去淨土好比上了不怕風浪的大船,由於承受佛力及三寶究竟方便的慈光加被,才是真正穩當的不怕被境界風浪翻覆沉船),外面的五欲六塵好比是狂風駭浪,我們先要修習心力大於業力於生死海 煩惱海先不沉船,才能搭上彌陀的本願大法船,上了船後,就能慢慢的把石頭丟掉,把這個小船建成大船,將來可以下海去救更多的眾生!這便是有智慧的菩提心!
去淨土又好比是:剛唸完幼稚園就想教幼稚園的小朋友念書,不太容易,可是去了彌陀佛的學府,從小學開始念書 一直到中學 大學 研究所,為了要寫博士論文,就到十方世界去普度眾生,有了學經歷的緣故,在十方法界做事都能左右逢源,不僅有能力教幼稚園 連小學 中學 大學 都能教,一但普度眾生的事業成就了,就好比寫好博士論文一樣,究竟成佛,則所有十方的學院的學生都能教導!這個道理,只有有大智慧的人才會選擇!
去淨土,又好比一個人,在落後貧苦的國家(娑婆國土五濁惡世),那個國家的人民長期以來互相借貸來過日子(我們與娑婆世界眾生的業緣就像如此,互相欠命 欠財 欠人情),突然有一天聽到美國是一個很富裕的國家,在那個國家打工 做生意賺錢很容易,於是就一心一意的只想去美國(發菩提心,求生淨土),於是向別人借了很多錢,想要買一張機票飛往美國,親戚朋友有的知道了,有的贊成但不想去(知道淨土很好但不想去),有的不相信就冷言冷語,有的冤家債主一聽到風聲說,你要跑路了,就紛紛上門來討債,不得以只好在該國的大財主(佛門中)家打工賺錢(用功德法財來迴向十方法界,超度亡靈,消災祈福不為己身安樂但能迴向眾生),來償還不能理解的債主債務,終於有一天錢(福德資糧)存夠了.又辦好了護照的手續(有念佛,是生淨土的正緣起),於是坐飛機到了美國(淨土),在那裡一面工作(供養十方諸佛 念佛 念法 念僧 修諸功德),一面念書進修(彌陀大學修諸智慧),如此展轉增進,賺了很多錢 也 得到學位 及工作經驗,學成歸國(倒駕慈航),由於有了很多的錢所以就還清了所有的債務(用功德力償還宿債重報輕受,或說某年某月互欠的三世因果,解冤釋仇),不僅如此,還有大財力辦學院 建工廠,幫助一切眾生遠離苦海!
以上所說,即能說明念佛因果,不可思議,所以現前當下先應信心清淨,念到心力大於業力為止,此時實相就會現前,此實相境只是初初見到效驗,不可得少為足,或自讚自誇,何以故?如秋天的滿月,像似佛陀的覺性實相,究竟而圓滿;初見實相理的人,好比是初一的月亮,才剛剛見到一絲的光明,所以不可自讚自滿!又如剛才所說法船的例子,雖然心力初初大於業力,但是境界風浪來時,風浪一轉還是滅沉了!所以,還要進修心力,達到真正究竟圓滿的無相實相;因此,念佛就是要念到實相現前,實相就是無相,當心力大於境界後,要連[能念][所念]也要放下,如<<金剛經>>所說的[如筏喻者],佛號就是那個竹筏,一但幫我們上岸了,[佛號]的竹閥也要放下,同樣的心力超過於五蘊的現相時,也要[能念] [所念]都要放下,進入到清楚明白 不動不搖的覺性裡,才是真的回歸到本心,此一[諸法空相],心當中一塵不染,覺然不動,就好比無艮的天空,雖然業識的種子時而出現,也好比似天空的白雲來來往往,藍天也是不搖不動,智朗的心智好比藍天中的陽光,照射到無盡的大地,這個境界中,不去不來 不垢不淨 不生不滅,是一切眾生本來的樣子;所以每逢我們看見外面世界的晴空萬里的時候,都要藉事顯理,全境即心,藉由這個外境的心理,回歸反朔到自己本心的這段事上,所以古德說:大地萬境,無一不是如來的淨妙法身;所以,聽到風吹樹林,無非就像淨土的微風吹動諸寶行樹演說苦空無常之理,見到鳥語花香,無非就像淨土寶鳥演說五根五力七菩提分法要,無非就是所雨的曼陀羅花,這些本是自心本具的德行,這個德行一切眾生本具,皆是我們的本來面目,要是能親證此般之境,令他皆能得到時時刻刻現前,便要能使心做主,入念佛三昧!
因此,念佛要念到不生不滅,念佛要念到清淨,清淨就是禪,念佛要念到自性中的覺性整個都現前,覺性就是佛;所以,我們每念一句佛號,都要歸到這一點----不生不滅的覺性中,就能把自性當中本具的阿彌陀佛,給念得現前!所謂的阿彌陀佛現前,不一定要有形像前,才叫現前,也不是要念到自己佛堂上平日所拜的那幅彌陀像現前才叫現前,而是要念到自己本具的大慈大悲的心現前 念到五根五力的道理現前 念到三十七助菩提分現前 念到菩提心現前 念到一見到眾生都想隨緣的用四攝法攝取眾生現前,念到如上所說種種的報身現前;又要念到諸佛的法身現前,這個法身就是彌陀佛的法身,就是<<金剛經>>所說的[見諸相非相,即見如來],就是見到自己本具的心性,體會到自己心性的不可思不可議,就好比能體會到幾分[夢中一切的情事都是這個心演出來的]的心性一樣,他是無形無相,覓之不可得,一但作用起來又能造出很多好似很真實的東西出來,夢境如此,醒時也是如此!這個心,就是這樣,既是無性 又是真性 又是實性 又是本自無生,無形無相,不去不來,不生不滅,一但藉由念佛力加持,持力加威,念到心力強大,入清淨心時,就會念到本具的真心現前,當下即是彌陀佛的法身,需知吾等常住真心遍滿十方,佛的法身也是遍滿十方,無壞無雜,其性等一,無二無別,念出自己的真心與念出彌陀的法身,又有何分別!?好比帝釋天的天珠珠相照 相射 相映,彌陀佛的心好比是其中一珠,我心是另外一珠,當我心珠清除了表面的污染,就能照見彌陀佛的心珠,由彌陀佛的心珠中有無量的大願 大能 大智 大行 大慈悲 大願力,我亦被其映射,照見這些德能;又好比[千江有水,千江月,眾生心水清,諸佛影現中],此即彌陀法身的道理!
次再言,彌陀佛的化身,如<<觀無量壽經>>云:佛有無量相,相有無量好;此無量相好光明,非我們凡夫心力想像所能及,所以佛有大慈悲大方便,只好取釋迦佛在娑婆界的丈六金身,做為觀想的方便;此實為彌陀佛究竟慈悲之處,知眾生取相執著深重,現這個丈六的劣身,來引發我們的響往!實際而言,當我們的心念到自性佛性現前的時候,見三千大千世界樣樣都好,無不莊嚴的時候,現生即見彌陀的相好化身,此生命終,隨其心願,即得往生淨土!
又禪淨雙修,要事理不廢,不僅要能使覺性達到現前,不生不滅,不動不搖,感無不通的境界;但也要不廢緣起的道理!我有一位師父,他的老師父已往生了!老師父在世的時候常辦佛七法會,有人問他:[我們念佛的目的是什麼?],由於很多人都貪於淨土的享受,這個[貪] 仍落於五欲六塵的境界,所以常被他斥責!所以老師父說:[念佛最主要的是要能得 定!],就又有人說:[那我念 一二三四 也能得定,念 ㄅㄆㄇㄈ也能得定],老師父說:[雖然念一二三四 念ㄅㄆㄇㄈ也能得定,但是 緣起 不同,因為念一二三四 念ㄅㄆㄇㄈ的因,不是往生極樂世界的因緣,所以不能往生,而念阿彌陀佛是往生極樂世界的正因緣,所以能夠往生極樂世界],由此可知,修行有大功夫的人,決不會 執理而廢事,不會只知心性的道理,而忽視了 緣起 的不可思議力量,如此才能事理兼備,不落空有兩邊;現在,佛門中有人提倡實相念佛觀,批判持名念佛是生滅心念佛,乃至恨不得把持名念佛逼到死角,此皆是跟釋迦牟尼佛作對,因為他曲解了經教的道理,如<<彌陀經>><<觀世音菩薩普門品>><<地藏菩薩本願經>>等諸大乘經典都千經萬論的說持名念佛的觀念,可見持名念佛不僅是一種方便,而且也是一個緣起,所謂 緣起,緣起的道理甚深!甚深!難思 難議 難解,唯有佛才能完整的解知!又有何人,敢妄斷 緣起 的道理呢!?所以,佛門中說:[佛門雖大,不度無緣之人],念佛一聲,就是跟佛結下一根難斷難分的緣起,何況 真心念 念念之間都念,你看演說一乘實相的<<妙法蓮華經>>也說:[若人散心稱念一聲南無佛,皆以成佛道],這都是不思議的 緣起 道理,有了這個緣起,他的 [理]就是 如是相 如是性 如是體 如是力 如是作 如是因 如是緣 如是果 如是報 如是本末究竟 的十如是的發揮作用下去,可見 緣起 甚深難議!又念佛,以持名為第一殊勝,因為觀想 觀像 及持名 這三種念佛中,最不落 [相] 的就是持名念佛,以前淨土中的初祖 慧遠大師在世時,所修的念佛法 初步就是觀像念佛,他曾在他的論中提到,夢中所見的佛像 與 定中所見的佛像 和 眼睛所見修觀的佛像 與 實相般若所說的不著一切相 的道理,說了很多難以判定是否為正觀 之難處的道理,可是持名念佛就少了這些難以判別的難處,因為持名的本身沒有形色可言,可是他所感應的力量確最大,好處如下:
1. 如同我們喊一個人的名字,那個人一聽到,就聞聲而來;名字本身是沒有形狀 相貌可言,可是一聽到那個人的心裡,就知道在叫他,這個知道在叫他的心無形無相,知道被叫的人也是心裡無形無相,可是無形無相的心力交互的一動,就是感應道交!我的中台禪寺和尚說:這叫做[藉名招德],以名為方便,引出理體本具的德性出來!例如:我們念 釋迦牟尼佛,釋迦就是寂靜,我們念釋迦的時候,就是要引出自性中本具寂靜的德性出來,不為一切境界煩惱所動,牟尼就是能仁,一唸牟尼的時候,就能招引降服自己剛強的心,生起 能仁 的大慈悲心及普願救拔一切眾生苦的大菩提心出來!同樣,我們念佛名號也是如此,用無形無相的心去用緣起,緣取彌陀無形無相遍滿十方法界的法身,好比是電視機能接收頻道一樣,只要電視轉到那個頻道,當我們想把電視轉到彌陀佛的頻道,也是無形無相,也是不知道那個頻道現在在演出什麼的樣子,可是一把緣起的頻道一切換過去,就能親見彌陀佛的樣子現前;這個例子說明,我們的心好比是電視機,電視機的螢幕好比是能感知外面境界的六根六塵,只要無形無相的心,叫出彌陀佛的頻道,就能往生感知到淨土的境界!這便是 心 理 事 緣起 彼此間不可思議的道理!
2. 緣起的道理,就是[心行]的道理(心中行為造作後,因緣果報的道理!),大修行人不會迷昧或不懂因果的道理,所以懂得善用因果的道理,因為因果的道理是自性的作用法則,所以<<華嚴經>>說:[ 應知佛與心,體性皆無盡,若人知心行,普造諸世間 ,是人則見佛,了佛真實性],由此可知,心 佛 眾生 三無差別,只要知道心行作用的道理,先讓自己達到一念不生,突然一下子藉著心行緣起的道理,發出一念緣起智慧的菩提心 菩提種子,落地生根,自然能感通佛及淨土的果報,這種心想事成的道理,佛與我等眾生,又有何差別呢?所以,清淨心中,不廢下種的作用;真空當中,亦不廢妙有;理事圓融,名為實相!
3. 此土眾生,耳根最利,音聲最剛強,善用此理,增進心力,達清淨心,最速成就!
依於此理,禪淨修行,每日念三部經,所謂<<金剛經>>返本歸於不生不滅 於相離相 離相即相 空有不二,回到自性本體!
再念<<觀世音菩薩普門品>>,上半部學習菩薩了達由無相起作用,不為塵相所惑,於相離相,火不能燒,水不能淹的實相理,此是[空]理;持菩薩名號,不廢緣起,心想事成,所求皆願,能度現前當下一切境界的苦厄,真實不虛,此即是實相之[有]理;空有不二,同是此經文所闡道理,是名中道第一義諦的道理!下半部說名依願起行,所謂應以何身得度者,即以何身得度,這是菩薩的願行,是究竟圓滿的願行,此理是因果同時,此中的道理具足 因 緣 果 報 緣起 性空 事 理 圓滿的道理,<<楞嚴經>>上說:[隨眾生心,應所知量],隨著眾生心當前所能知的境界,相應告訴他所能知道的究竟理體事實的道理,我們學人,要效仿觀音菩薩修此菩薩的願行,所謂千處祈求千處為說正法,尊重供養諸佛三寶,千處於水 火 刀兵 等等之中修習悟得 理事無礙 的道理,執持名號一心不亂,深信諸佛語深,當信作善得福,信心清淨,則生實相,才能達到觀世音菩薩在因地中方便修行的果報,所以第二部的<<觀世音菩薩普門品>>,是念修成就淨土果報前,在現世要在因地中努力修菩薩道的因,才可能不僅在現世得到因果同時的果報,未來才能達到淨土中無上莊嚴的果報!
第三部經是<<阿彌陀經>>,此經義理甚深難解,是釋迦佛依真如心流露出來的經語,遠離一切的
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